君子不重则不威学则不固感悟 君子不重则不威心得体会

在古代中国的文化中，君子是指有道德品质的人。这句话的意思是，如果一个人不注重自己的形象和品质，就不会得到别人的尊重。如果一个人不努力学习，就不会有所成就。如果一个人没有感悟，就不会有智慧。以下是有关君子不重则不威学则不固感悟，君子不重则不威心得体会的相关内容。

君子不重则不威学则不固感悟1

子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。” 有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

怎样才称得上是君子呢？

成为古文中的“君子”，几乎是所有男人都向往的，他们有着优雅的言谈举止和正直的道德作风，也就是现代的“绅士”，但不同于现在的是，绅士关乎名利、金钱、地位，而君子只是以他们的思想品德与习惯作风征服别人。

君子如果没有庄重的态度就没有威严，就不能使别人屈服。所以说，即使不庄重的人学习，所学也是不牢固的，因为这种人不会正视所做事情，而且做事非常浮躁，一心想速战速决，不想“慢工出细活”，这种态度的人是没有表率作用的，也就不可能成为稳重的“君子”。应改变自己的观念，以忠实诚恳为做人之本，修炼自己的诚信意识，说话要算话，要负责任，这样才不会失去大家的信任，才会得到大家的尊重和爱戴。其次，要“择其善者而从之”，不要和比自己差的人交朋友，要向前看齐，奋力追比自己强的人，学习他（她）的长处，补充自己的短处，自己才会不断从别人那里汲取养分，不断进步。如果犯了错，不要害怕改正，应该努力地改掉这个陋习，“知错就改不算错，知错不改错中错”，不改正这个错误，不吸取这个教训，也许这个漏洞就会慢慢扩张，一错再错，反复地犯错，改正这个错误的机会就越来越渺茫，甚至会误了自己的前程，这绝不是夸张。如果知道“江山易改，本性难移”，就更要迎难而上，因为世界上所有的错误都不是本性，而是自己一不小心养成了一个陋习，如果纵容它的话，日久天长，会真的变成“本性”，那时想改也不大可能 言谈举止也是很有讲究的。说经得起检验话的人，对别人一定很讲信用，很讲义气，因为世界上能让人得到大家尊敬喜欢的“宝贝”，就是“诚信”这种品质，说话不算话，对自己说的话不负责任的人，只会像《狼来了》中的孩子一样，把自己给害了。不会受到侮辱的人，一定对别人很尊重、恭敬、礼貌，这种人说话就像是给耳朵按摩，怎么听都舒服，这种人也是很受人尊重的；当然，关键时刻还得靠朋友，“多个朋友多条路”，朋友一定会尽自己所能帮助自己的朋友。一个懂礼貌，讲信义的朋友都不愿意帮助自己的朋友，他（她）品质再怎么好又有何用？

这三者缺一不可。

其实，世界上没有什么君子，但是我们也要尽量改正自己所能看到的缺点，把自己最好的一面展现给别人，让别人看到一个优秀的、几乎找不到缺点的自己。其实，这样就足够了。

君子不重则不威学则不固感悟2

子曰：君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。 1.“君子不重则不威”的“重”是自重，现在来讲是自尊心，也就是说每个人要自重。 2.……人都天生有傲慢，但有时候，对事情的处理，一点自信都没有，这是心理的问题，也是大众的心理。比如交代一个任务给诸位中间任何一人，所谓“见危授命”，你有时候会丧失了这个信念，心理非常空虚，在这地方，就须要真正的学问，这个学问不是在书本上，这就是自重。所以一个人没有自信也不自己重视自己，不自尊，“学则不固”，这个学问是不稳固的，这个知识对你没有用，因此我们必须建立起自己的人格，自己的信心来。 3.那么“无友不如己者”，是讲什么？是说不要看不起任何一个人，不要认为任何一个人不如自己。上一句是自重，下一句是尊重人家。我们既然要自尊，同时要尊重每一个人的自尊心，“无友不如己者”，不要认为你的朋友不如你，没有一个朋友是不如你，世界上的人，聪明智慧大约相差不多，反应快叫聪明，反应慢就叫笨。你骗了聪明的人，他马上会知道，你骗了笨人，尽管过了几十年之久，他到死终会清楚的。难得有人真正笨到被你骗死了都不知道的，这个道理要注意。 4.不因其人而废其言，不因其言而废其人。

君子不重则不威学则不固感悟3

一代智者万代师，被称为”至圣“的孔圣人孔丘，以其独特的教育方式，在腐朽的世界上闪耀着自己的光芒，他坚信”君子喻于义，小人喻于利“，他使用”温故而知新，可以为师矣“的学习方式，他贯彻”弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文“的为人处世之道。那一句句论语，倾诉着他的心声，那一句句论语，凝聚着他的智慧。哪怕相隔几千年，我们依旧聆听着他的教诲，我们懂得了”君子不重则不威，学则不固，主中心，无友不如己者，过则勿惮改“中孔子的告诫，我们明白了”礼之用，和为贵，贤王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。“中他的教导。而那一条条论语中，最令我触动的，还是：”知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。“

在孔子的眼中，有智慧的人，最高修为就是不会迷惑，这样的人，早已看破了世间红尘。经历了太多，在谜题中徘徊，最终拥有了现在的成就，因为见过太多，所以自信，也不会被事情迷惑；而有仁德的人，最高修为就是不会忧愁，因为仁德，所以有太多的事情需要担忧，见识过了风风浪浪，经历过了大风大雨，才有了如今的平静。这样的人，哪怕天塌了下来，也只会安安静静的去补救；而那些有勇气的人，最高修为就是不会畏惧，有了勇气，哪怕前面是刀山火海，哪怕困难再大，风浪再急，就算超出了自己的能力范围，就是因为勇气，有了支撑下去的信念，因此，无论什么样的危险，也会慢慢在他们心中的勇气下慢慢灰飞烟灭。

从古至今，成为圣人的人太少太少，只是因为心中的杂念，唯有孔丘，不仅见多识广，待人宽厚，更是无所畏惧。或许我无法真正理解孔子，解析论语，但是，我知道，唯有孔子，能在乱世中，依旧驰聘神思妙想。

君子不重则不威学则不固感悟4

原文：

子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信，无友不如己者。过，则无惮改。”

心得体会：

“重”应为持重、稳重。世间万物都是复杂的，对事理的认识是逐步深化和慢慢扩展的，因而真正懂得知识的人，都不会忽略或轻视每一件事情，而是持有一分敬重，只有如此深植于心的理念，才会学问稳固不轻浮。

“忠”是不自欺，“信”是不欺人。“无友不如己者”我认为是一种谦虚的相处之道，人人都是一个鲜活的个体，都有自己的长处；也有一种理解，认为是择友之道，不滥交友。

“过，则无惮改”，只要去做事，人人都会失败，都会有过错，这是自然规律。只有不遮盖缺点，暴露缺点，正视问题，才是进步的生长点，才会慢慢地少一点错误，多一点正确的做法。

总揽全篇，孔夫子从人生的态度、原则、交友、做事，简短有力地讲述了基本要点，值得细细品味。

君子不重则不威学则不固感悟5

子曰：“君子，不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者；过则勿惮改。”

这一则的大致意思是说：

孔子说：“君子如果不自重，就没有威严，而所学的东西也不会牢固。为人应该以忠厚诚信为主，不与忠信比不上自己的人交朋友；有了过错，要勇于改正不能畏怯。”

在这一则里，孔子再次对君子的品行提出了要求：自重，忠信，改过。

“不重则不威，学则不固”里提到了自重的重要性。这里的所谓自重是指言行要庄重大方，这样才能够有威严，这样学到的东西才会牢固。

我们接触一个人，了解一个人，往往会从他的外貌先开始。举止得当，言行有礼，自然会令人感觉稳重可靠，从而给予他信任，反之，言行轻浮，举止散漫，仪表不修，自然不容易得到他人的信任。

一个人自重了，自然会注意自己的仪表，会约束自己的言行，会在乎给他人的印象。这样的人，与人交往时，别人也会看重几分。你只有自重了，别人才会尊重你。你对待自己都随意轻慢，别人自然也可以随意地对待你。

通过一个人的外貌，我们可以窥见一个人的内心。所以，要想给别人一个好印象，我们就要自重，就要注重仪表，就要约束行为，只有这样别人才能重视你。

“主忠信，无友不如己者”既强调了个人修养，也强调了交友准则。君子为人，应该做到忠厚诚信，在交友的时候，也要遵循这一条原则，选择忠信之人为友，不与那些道德方面有瑕疵的人往来。

这里也存了要向朋友学习的意思。我们交友，要选择比自己强的人来结交，这样的朋友才是有益的朋友，我们才能从他们身上获得成长的能量。

我们可以向朋友来学习他们的优点，也可以受到朋友良好的影响，或者获得他们一定的指点。这样的朋友就像进步的阶梯。反之，不良的朋友也会带给我们负面的影响，负面的情绪，消极的态度，错误的观念，都会侵蚀我们，把我们逐渐拉进深渊。

“过则勿惮改”不仅强调了改错，还强调了要大大方方，坦坦荡荡地去改错，强调了我们面对错误的态度。

这一句的关键，个人认为应该在一个“惮”字上。

所谓“惮”，就是害怕，畏惧。

犯了错误，不要害怕被别人发现，不要畏惧惩罚和后果。犯了错误，要勇于承认，正面面对，要把犯错误当成一个很正常，很常见的事情来对待。人生一世，谁都难免犯错，哪怕是圣人也不能这样说。所以，犯了错误，不要伪饰，不要推脱，不要狡辩，大大方方承认。有了这样敢于认错，直面错误的态度，我们才能改错，才能避免再次犯错。

所以，总结起来，君子要注意自己的言行与仪表，要稳重可靠，慎重交友，勇于认错。只有具备这样的品质的人，才能被称作是君子。

君子不重则不威学则不固感悟6

子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”

这句话是孔子说的。

君子不重则不威

重，稳重，厚重。言行举止不轻浮。

威，威仪、威严，不怒自威，让人敬畏。非指在人前耍威风。（子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”《论语.子张第十九》）

人不厚重，便容易轻浮，失去威严，则不被人所尊敬。

学则不固

固，指固陋。即见识不广，容易以少为足、自以为是。

人能好学，因此才会不固陋，腹有诗书气自华。

主忠信

为人处事以忠信为主。（子以四教，文、行、忠、信。《论语.述而第七》）

无友不如己者

友，非名词，乃动词。不主动结交不如自己的朋友。(子曰：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”《论语.述而第七》)，更要善于发现别人的优点和长处。（子曰：“不患人之不已知，患不知人也。”《论语.学而第一》）

如同下象棋，当找比自己厉害的人去切磋琢磨，这样才可以进步。人一辈子短短几十年，进德修业，下学而上达，当然要主动去亲师取友，找比自己高明的人去虚心请教。（子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”《论语.里仁第四》）

但别人有问题问于我，切不可自命不凡，亦须给以恰当的应对进退。（子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”《论语.泰伯第八》）

不主动结交不如自己的朋友，并不是看不起人家，而是告诫自己，不可和侏儒比身高、侍才自傲、卖弄于人前，从而陷入自我陶醉之境地，此即是固陋，乃学之大忌。

孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”《论语.季氏第十六》

过则勿惮改

过，指过错、过失。

惮，害怕、畏惧。

犯了错误，不要害怕，要小心地改正自己的错误，不可文饰是非。

子夏曰：“小人之过也必文。”《论语.子张第十九》

子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”《论语.子张第十九》

凡是会抱怨的人，都是弱者。

我常说，能够解决的事情，自己是不会抱怨的；抱怨的，都是解决不了的事情，同时还有许多的无可奈何。但是有许多人有抱怨的习惯，还没开始尝试去解决事情就先抱怨，于是一开始，就不知不觉地把自己定为成一个弱者、就暗示自己是一个解决不了事情的人，这多冤枉？多无助？多傻？又多可怜？

绝对不要抱怨。要让自己彻头彻尾做一个强者，从显意识到潜意识都是个强者。

凡是批评别人的人，也都是弱者。我也常说，一旦批评别人，不知不觉自己就已经把自己划在状况之外。

自己置身事外，从外面看事情，似乎这都是别人做得不对，别人做得不好，跟自己无关，或者，自己就是无辜的受害者。这不是弱者，是什么？

凡是有问题，自己要设法解决问题。每个人都想作为领袖。什么是领袖？领袖就是有担当、有肩膀，能替别人担事情，能解决事情。一旦，把发生的事情看成自己也有责任，把自己作为负责人来看事情，怎么批评的起来？不但批评不起来，还时时把自己摆在一个有担当的强者的地位，这不是每个年轻人应该期待自己，看待自己和造就自己的吗？

抱怨、批评有许多面具。很多时候，自己抱怨、批评会认为是对对方好；有的时候，是认为这样才是诚实；有的时候，是认为这是自己责任的一部分，需要跟老板反映部门中的不对的人、事、物；有的时候，是认为这是正直的表现，认为是面对事情。有的时候，不觉得这有什么了不起，聊聊天、开开玩笑而已。

总之，凡是弱者，理由都是一套、一套的。这就得要自己好好看自己的心，细细地问自己，是自己的私心作祟，还是真正在解决问题？

问问自己，自己是否有担当，能有这个度量让别人误会自己吗？

我认为，宁可被误解，也别抱怨，别批评。我说了，让自己彻头彻尾做个强者！

君子不重则不威学则不固感悟7

子曰：“君子不重则不威；学则不固，主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”

　　这句话中的难点主要在“重”，“无友不如己者”这两个问题。

在中国人的认识中，学问是要知行合一的，圣人的话又一定是正确的，所以，君子一定要“重”而“威”。怎么样才是“重”而“威”呢？朱熹解释为，不庄重就没有威严，于是作为君子，就要时时刻刻保持庄重，可是这个庄重也不好把握，于是就学起寺庙中的雕像，一个个不苟言笑，阴沉着脸，一副不食人间烟火的样子。这个样子让我一下就想到了《红楼梦》中的贾政，尤其是描写大观园初成，带众人和贾宝玉游园的那一段，有时候宝玉回答的不错，贾政内心高兴，也要批评宝玉几句。遇到这样的父亲，宝玉唯恐避之不及，遇到这样的上司，这样的人，我们恐怕也要避之不及吧。《中庸》中说：子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”如果时刻保持一副阴沉如水的面孔，一般人见了都感到不适，又怎么可能与人相近呢？

　　“君子不重则不威”，在实践中，我们中国人往往是“威”，却失了背后的“重”。当人们发现这层“威”只是一层老虎屏风，后面空空如也，就更加肆无忌惮起来了。大概受这句话影响，中国人做了父亲，在家里也要时刻保持威严，往往不苟言笑，孩子、家人怕不怕他不一定，但是交流的障碍一定是有的。

　　孔子的学问，一定是由内而外的，有了内在的干，才有外在的枝，孔子所强调的是，干要长的端正，枝要有所修剪。不能是现在的塑料插花，没有根茎。所以只要做好了这个“重”，“威”就自然的显现出来。说到“重”我们又要搬出“易理”来了，“重为轻根，静为躁君”，《易经》中说，“贞者，事之干也”。在“易学”观念中，事物的发展像一颗树，树干粗壮，健康，树枝，树叶才会繁盛茂密。“重”与此相似，古人观察到，重的事物会下沉，轻者上浮，所以把“重”物比作事物的根本，“轻”为其皮毛。

　　在孔子这里，具体什么是“重”呢？应该说这里有两个部分，但又合二为一。在学问上，是对“道”的坚定。《大学》中说：“格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正。”这里的“格物致知”并非如同王阳明早年一般，格竹悟道，而是学习《易经 系辞》中描绘的圣人之道，“探赜索隐，钩深致远”，跟随圣人的脚步，加强对道的理解，从而坚定对“道”的追求。阳明先生没有从“易学”体系中获得圣人的指点，就只能通过自明诚的道路，苦苦感受，思索，找到了“重”的另一个部分“仁”也就是“良知”之学。

　　我们在前文中不断强调，孔夫子的学问，并不是如同西方批判的那样是经验的堆砌。而是通过对“易学”模型的钻研，感悟，来探索天道人性，在此基础上建立起社会伦理体系。追寻道法自然不是“道家”的专利，儒家，同样在寻求以事物自性为基础，万物共存的发展之道，即“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。人的发展，是动机，行为，认知的整合，这其中，动机为根本，行为，认识会围绕着动机发展，减损。我们的行为会越来越高效，认识会越来越敏锐。同时，我们所关注的面也会狭窄，再也不会如幼年时期，保持对所有事物的好奇，常年不用的技能，也会越来越退化。所以，在儒家看来，“人”的发展，动机为重中之重，而“仁”又为动机中的重中之重。这就如同中药中的君、臣、佐药，并不是其他动机不重要，在儒家看来，人类的各种动机应该放在合理的位置上，在合适的时机表达，“仁”为所有动机的君药一般。“仁”为什么会被孔子如此看重，因为“仁”作为根基，与“道”相合，能够容纳和合理的安排人的其他“动机”，并且有助于发展各种技能和认识能力。

　　所以，孔子所说的“重”，是对“仁”和“道”的坚定不移，通过长久探索，实践积累起的气质。

　　“重”为什么能威呢？前几年成功学风靡一时，各种成功学导师，在给学员讲课的时候，首先不是教他们如何成功，而是唤起他们对当下状态的恐惧，对地位，金钱，权力等强烈的追求。我们现在批判这些成功学，是由于其所宣扬的价值观大都有问题，强化动机的方式简单粗暴，不接地气。但是他们确实抓住了人的心理规律，只有强烈的动机，才能够形成自我约束，推动我们去学习、实践。“威”就是一种约束力，朱熹在解释为“威严”的时候，将“威”看做了对他人的一种状态。其实“威”首先是针对自我，是一种自我约束，由于对“仁”的坚定，对“道”的敬畏，我们明白事物发展的规律和后果，才能在做出决定之前就思考事物变化的方向，顺应大道，而不违“义”。如同我们知道了横穿马路的危险，就会绕路去人行横道等红灯。当然，这要基于我们是想好好的活着，经过马路只是人生的一个短暂历程，而不是打算去碰瓷，或者自杀。“仁”就是一个正确的动机，明白马路的危险和绕路就是道所提供的对生活的判断和一般方法。

　　坚定了以“仁”为核心来整合我们的动机，又有“道”来指引发展的方向，指明悖“道”的危害。我们在发展的历程中就能有所为，有所不为。所不为者，就是“威”，是自我的约束。所谓“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”短期的坚持成为习惯，长期的坚持成为性格。孟子曰：“吾善养吾浩然之气。”无他，就是对方向的把握和方法的正确，除此就是长久积累。不断的坚持自我修养，以“忠”之法处理问题，时间长了，人们自然了解，也就有了“信”，“主忠信”。

　　“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“仁心”、“道行”本来就根植于人性之中，“仁”心包容万物而有“义”，道识让我们见天下之赜。故《大学》中说：“小人闲居，为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。”小人见君子，“掩其不善，而著其善。”又何尝不是由于君子之“威”。所以说，君子之“威”，并非由其仪态而生，根植于君子之心，君子之道。通过长久积累，有“忠”行，有“信”，其威自成。

　　那么“学则不固”就很好理解了，重有两层含义，坚定的动机“仁”，坚定的认识“道”。以此两者，一方面“好学”，一方面有正确的指引，自然“固”。只有坚定的心，没有方法就会混乱；只有方法没有动机，难免轻浮，都不能“固”。

　　“无友不如己者”也是争议比较大的。按照字面的解释，不要和不如自己的人交朋友。但是如果这样解释，明显与常理不符。如苏东坡说：“如必胜己而后交友，则胜己者亦不与吾友矣。”于是，就有了其他解释，例如：不要觉得朋友不如自己。

　　在孔子看来，交友是一种心灵上的共通。排除唯利是图，酒肉朋友，我们真正的交友，都是建立在互相欣赏，心灵共鸣的基础上。“三人行，必有我师焉。”善于观察，发现别人的优点，与人交友，就容易与人认同，互相尊重，互相交流，共同增益。但是如果我们真的看不到别人的优点呢？如果我们内心中真的没法认同一个人，和人相交，会付出真心吗？孔子说：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”如果我们内心中没有真正的认同他人，相互交友会有发自内心的尊重吗？人以类聚，物以群分，如果我们无法认同他人，又何必强求与他人为友。即使相交，又如何付出真心，恐怕只有心怀不轨，另有所图，才会以友居之。

　　所以，“无友不如己者”，首先当然不能自以为是，固步自封。如果真的不认可某人，做到“忠信”相交就可以了，非要以朋友相交反而虚伪。人只有认可，才有尊重，只有尊重，才有交流，生出“择其善者而从”的心。

　　“过，则勿惮改。”这句话理解不难，做起来很难。老子说：“何谓宠辱若惊？宠为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”人对于财富，地位，权力，得到就唯恐失去，怕失去，就想要掩盖过错。很多家庭对孩子的过错零容忍，有了过错，辱骂惩罚，孩子很小就恐惧任何过错、失败。“易理”中，事物的发展更符合概率，并不是通过严格的计算，精密的控制来实现，而是通过在大的方向上不偏移，发展过程中一次次有保留的试错，重构来实现的。要发展，就必然有进有退，临事而惧，好谋而成，事前谨而信，事后总结得失，有过则改，无二过，也就很不错了。

君子不重则不威学则不固感悟8

“子曰：君子不重则不威，学则不固”。我们先讲重，何为重？庄重自持称为重，如果一个君子不是庄重自持的就没有威严。庄重从四个方面来体现：言、行、貌、好。一个庄重的人，从他的言语当中就可以看得出来这个人讲话是不浮夸的，是非常庄重自持的，他的行为是稳重的，而心性浮夸的人动作都是很夸张的，让别人看着就没有安全感；你去看一个人的外貌，他的穿着打扮，他所用的饰物，都可以看到一个人是否是庄重的，庄重的人没有穿的太过于花哨的，没有把自己打扮得很另类的；你看一个人的喜好也知道他是否是庄重之人。从言、行、貌、好足以看清一个人的品性，看到一个人是不是庄重自持的。

我们再来看这句话“君子不重则不威，学则不固”，一个人只有是庄重的他才有威严，有威严别人才会产生信心。所以我们要自我修行，让自己的言、行、貌、好都是庄重的，当我们自修自重的时候，威严自然也就体现出来了，别人也就会信任我们。我们学习圣贤文化必须要有自修自证的过程，要自己去习才会变成自己的，学业才会坚固。

“主忠信”，就是我们内心修持的方向，是以忠和信为主。这句话起到承上启下的作用，通常有两种解释。第一种解释，把主忠信放在第一句“君子不重则不威，学则不固，主忠信”，我们内心是主忠信的自然就会自修、自重，我们的威严自然就可以得到体现，我们的所学也就会变得坚固。第二种解释“主忠信，无友不如己者，过则勿惮改”，首先我们说君子要想自修自重，要想学业坚固，我们内心是以忠信为主的，当我们自己有了忠信，我们不会和不忠不信的人交朋友，我们只会选择和自己同频同类的人交友。我们再来讲第二层意思，当我们自己内心是主忠信的，我们不会认为有哪些朋友是不如我们自己的，我们就不会有那么多的分别，随着自己的仁爱之心变得越来越大，我们自己庄重自持之时要想着帮助更多的人。三人行必有我师，把忠信这个事情去掉我们再去看其他人的优点，比如说这个人的学识不如我，但是可能他比我更有力气；这个人技能不如我，可能他做饭做得比我更好；这个人管理能力不如我，可能他财务方面做得更好，所以可以从这个角度来理解“无友不如己者”。

“过则勿惮改”，我们有过错千万不要害怕去改变。人的这一生都是不停地在改过，不停地在修正自己，让自己走向圣贤之路。

整个这一句在告诉我们自修自重自然就有了威仪，别人自然就对我们产生了信心和信任。这个时候我们才能去泛爱众，否则我们不懂得自修自重，没有威仪，别人不相信我们，即使我们想要帮助别人，也没有人愿意接受我们的帮助。因为人家看到我们的行为，就知道了我们修得如何。你看在生活当中经常出现这样的事情，有的人就会讲说其实我很想帮他，可是他就是不听我的，为什么呢？是因为我们学得不坚固，没有行没有习，我们自己威严没有出来，又让别人如何相信呢？

君子不重则不威学则不固感悟9

《论语》：子曰：君子不重则不威，学则不固，主忠信， 无友不如己者，过则勿惮改

今天学了《论语》以上的这段话有感

字面意思就不解释了，说说自己的感悟，不一定对，只是个人观点，和大家分享

首先，链接一下《论语》整篇的主旨，探讨什么叫学问，学问不是知识，而是做人做事，再深入解读就是：

用我们学到的东西（广义的知识）能解决我们遇到的具体问题这个叫做学问

那要高效的达到这个目的

前提是什么

需要辩证的看自己和别人

是否能解决具体问题不能用人来分辨，比如，我不能解决问题，或我能解决问题

当你觉得自己不能解决问题时，就会盲目否定自己，从而失去自己的判断

也不能盲目否定别人，当你否定别人的时候，就没办法看到自己的短处

最好的办法是，辩证的去看，不管以前如何，只看现在的解决方法，尽量多的收集自己和别人的方案

然后关键的就是培养自己的判断能力，选择出能解决问题的方案

这样，你能海纳百川，具备了条件一，更多的方法，条件二，能有分别好方法的能力，就达到了高效掌握学问的方法

黑猫白猫，抓到老鼠就是好猫。不管是谁的方法，只要能解决关键问题，都是好方法。

总结：我们不断学习知识，不但是为了知道更多的内容，更重要的是建立我们的决策机制和洞察能力。现在的世界不怕没有方法，怕的是找不到合适的。

君子不重则不威学则不固感悟10

每次读这句话时，就出现在自己眼前一副画面：一位老师要进教室前，把自己的脸一拉，不让自己现出笑容来，以便树立出在孩子们面前的威力。认为这句话是在描述一个状态，一种表现出来的状态，把自己的威力显现出来。直到前几天听课，听到对“稳重”的解释，突然如一股清流，醍醐灌顶，明白了“君子不重则不威”的深切含义。   

原来是这样！这里的“重”，并不是我们脸一拉，就能做出来的“重”——君子行不言之教，靠的就是自己这个“重”，就是自身的那份威力。就如《大学》中所说：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然”。这个重不是我们自己故意的一种姿态，若是一个人德行足够的话，他只要往那里一站，那份量就在那里，不用拉脸，也不用摆姿态，那份“稳重”是自里而外透出来的，是自己的平时德行的积累，是靠自己“学而时习之”；靠“言而有信”；靠自己“孝悌，谨信，泛爱众，亲仁，学文”等等一点一点累积起来。那份往那一站的威力，是我们多么羡慕的一种状态。

君子不重则不威学则不固感悟11

子曰：“君子不重则不威，学则不固，主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”何为重，信也。对内知行合一是为重，心口不一是为轻，对外一言九鼎是为重，巧言令色是为轻。做学问不能身体力行，只知道讲大道理，甚至说的东西自己都不信，这样的学问是不牢固的，无信之人，只会花言巧语，别人又如何信服，更何谈传道。但这个信，要以义为依托，信近于义，言可复也。前一句，讲的是做学问要求真。后一句，无友不如己，讲的是不要刚愎自负，有人是做到了说一是一，真性情，但不能承认自身的错误与缺点，一路走到黑也是不行的。知错能改，善莫大焉，学之，思之，行之，改之，这才叫做学问。

君子不重则不威学则不固感悟12

之所以月亮围绕地球转，就是因为地球“重”于月亮，地球之所以围绕太阳转，也是因为太阳“重”于地球，太阳系之所以绕着银河系转，更是因为银河系“重”于太阳系，所以我现在过着微尘般的生活，不是别的，正是我们自己的德行不够，不要说我要在众人面前要有“威”，就连我在自己的孩子面前，威力都不够，这并不是因为自己是个慈母，所以不威，而是自己的德行不够，不够“重”，所以没有足够的威严。学习了这句，我深深的感到惭愧，我还需要好好努力培育自己的德土，把自己的人给做好。

“学则不固”，并不是我理解的，学习了，就不固执了。我真的很惭愧，读了这么久，要写感想了，再次读了南怀瑾先生的《论语别裁》，才知道是“学则不固”的真实含义是，君子不重的话，不仅不威，学的东西也就不稳固了，就像海市蜃楼；就像言而无信一样；就像“大车无輗，小车无軏”一样。

君子不重则不威学则不固感悟13

子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过，则勿惮改。”

孔子说:“君子不庄重，就没有威严，学习的知识学问就不牢固。做人以忠信为主。不要跟不如自己的人交朋友。如果有了过错，就不要害怕改正。”

      孔子对君子的要求：举止庄重、诚实守信、善于学习、知错就改、结交益友，诚然，举止轻浮，花天酒下，只知寻欢作乐，自然威信全无，见贤思齐，结交的朋友，要比自己能力强，这样才能有所进步，“近朱者赤，近墨者黑”，不无道理。

    人不要害怕犯错误，知道错了马上改正，依然是君子。在学习上、生活中均如此，知错不改，那么下次又会掉进同一个坑里。错题依然还是做错，学习上自然没有进步，事业上也是如此。

      读《论语》，与圣人对话，一同品味人生。

君子不重则不威学则不固感悟14

写了一周的毛笔字，突然发现自己爱上了写字。因为刘老师的方法，不拘束，不束缚，怎么顺畅怎么写，写着写着发现自己会默写《学而》篇了，不仅仅写的时候脑海里是学而篇，甚至睡觉时，平时，学而篇就一直飘逸在自己的脑海里。心里暗喜，若是这样，我写什么，脑海里就飘逸什么，那我以后《心经》《黄帝内经》《伤寒论》《论语》等等不就都会渐渐默写了吗？不由得我笑了起来。

另外三和书院，还有那么多比自己优秀的同学陪伴，在这里我看到了那么多闪闪发亮的朋友，真是应了“君子不重则不威，学则不固，”后面那句话，“无友不如己者”（没有一个朋友不如我自己的），也就是说，大家都是我的老师，每个人都有我值得学习的地方。特别是听了周爱娥姐的那堂微课分享，他们浙江组里的同学个个那么精进，我还需要好好向他们学习！

所以综上所述，学而篇里最近最打动我的一句话，就是“君子不重则不威，学则不固，无友不如己者”。也是我在三和书院里最近的感受。

君子不重则不威学则不固感悟15

孔子的“君子不重则不威，学则不固。“这句话，把前面道德修养和学问的先后次序，以及人生的取向，做了一个高度的总结，作为一个有修养的君子，首先要能够自重，厚重，这份厚重源自涵养，而人生的威严也来自逐渐的修养。若取得他人的尊重，首先要尊重自己。学问的根本是涵养内心，修正自己。要把这个根深埋，加固，经过什么样的磨砺和波折，都不能动摇，一生都要坚持。

“无友不如己者”古人注解是：言无得以忠信不如己者为友也。如此，人人皆分出高下，能有朋友乎？

在孔子看来，友并不是同道，不要过多地与不如己者交往，是君子的修身之道，三人行必有我师和无友不如己者是同一问题的两个方面，就修身求道而言，不必讲平等博爱，这正如读书一定要读好书，而好书可能是从垃圾文中慢慢筛出来的，我们不必先找垃圾文读了才算尊重作者。

无友不如己者：此句亦有多种解释，说来说去都有点看不懂。不过是在提醒我们“交友要慎重”而已！

如果一个人没有感悟和思考，就无法成为一个有思想的人。因此，君子不重则不威学则不固感悟，是一个告诫人们要注重自身修养，学习不止，思考感悟的名言。