学习儒家思想和道家思想的差异范文汇总

儒家的核心思想是“仁”，强调“仁政”，注重礼仪和道德规范。而道家的核心思想是“无为”，追求清静无为，强调自然和道法。儒家和道家在多个方面存在差异，但它们都是中国传统文化的重要组成部分，对中国的民族文化产生了深远影响。以下是学习儒家思想和道家思想的差异范文汇总，可供参考。

儒家思想和道家思想的差异范文1

华文明源远流长、博大精深。儒家和道家是中国古代两个最重要的思想流派，孔子和老子分别是儒、道两派思想的创始人。

在春秋战国那个动荡的时代，儒家、道家的共同理想是疗救社会，使之恢复正常的秩序。儒家重视人伦，主张修身、齐家、治国、平天下，强调的是一种积极进取的历史使命和社会责任心，达则兼济天下。道家强调的则是崇尚自然，无为自在，宁静和谐与超越世俗的观念，穷则独善其身。

儒道互补已成为后世两千多年来中国知识分子安身立命的基础。但自清末xx战争后，中华民族陷入落后挨打之被动局面中，长达百年之久。伴随着坚船利炮和西学东渐，中华传统文化被迫遭受各种磨难与蹂躏。新中国成立后，中华民族得以重新站立起来，改革开放逾三十年后，又继续在经济领域让整个民族富裕起来。

总结经验，历史告诉我们，如果没有中华五千年文明，就不会有我们今天成功的中国特色社会主义道路。因此，重视和挖掘中华五千年文明中的精华，是当下国人第一要务。

笔者通过学习潘麟先生讲授的儒家经典视频课程“阳明心要”及其相关著作后，深受启发，现对儒道两家之间的差异性进行比较，并分别陈述，以求抛砖引玉。

儒家与道家之差异性

（一）对心性理解之差异

1.理论体系

“中”或曰“中庸”是儒道等文化流派之共学，皆为各家聚论之核心。儒家论“中”或“中庸”的专著，有一部《中庸》作为理论支撑。而道家理论体系较为薄弱，论“中”或“中庸”的专著尚处于空白。

2.心性内涵

儒家强调心性中“实有”的一面，三观中含有强烈的入世情怀，倡导入世守伦，经世致用，积极开创人文领域，学而优则仕，但其过于追求事功，十分容易困入功利主义。道家则偏重于强调心性中“空无”的一面，追求内在的、精神的、实质的美，主张出世离俗，三观中含有浓重的出世倾向，如断线之风筝，往而不返，十分容易落入枯寂冥顽之界。

3.修定方式

儒家修定，偏于动态修行，在起心动念、言谈举止、待人接物时，最大限度保持觉知，体现出心性内涵的恒常性、清澈性、条理性、方向性、无我性等本有特性，次第简化，从容中道。而道家修定，偏于静态修行，在打坐禅修中，极易出现种种幻化之境象（如各种鬼神等），修学者理若不明、法若不透，当出现各种期待之境象时，必然被境象所迷，而入邪道（儒家谓此为“玩弄光影”“拨弄精魂”，为儒士终生警策之处）。

（二）修学契入点之差异

儒家强调“在事上磨”，就是在面对每件事情的时候，最大限度地保持着反省与觉知，在反省与觉知中唤醒道德、升华道德，这是儒家独有的修行方法。儒家不重视身体的修炼，学人在实践无我利他的过程中，常常用力过度、不堪重负、积劳成疾。这是儒家的硬伤。这样的例子比比皆是，如时代楷模、全国道德模范张桂梅同志，扎根贫困地区四十余年，创办全国第一所全免费女子高中，帮助一千八百多名贫困山区女孩圆梦大学，为教育事业奉献一切。她拖着病体忘我工作，持续十二年家访超过一千六百户，行程十一万余公里。像蜡烛一样，燃烧了自己，照亮了别人。我们被她的事迹深深感动的同时，也为她的健康深深担忧。

道家重视自身修炼以求长生不死，在传统养生、长寿的修炼方法方面尤为擅长。道家内丹学家们以人体为实验室，以自身的精气神为修炼实验的对象，以意识的自我调节为实验手段，探索出一套转化升华生命、达成人的生命境界之提升与超越的实践方法，这对于我们今天继续探索生命的奥秘，具有十分重要的意义。但其过于注重小术小法的修炼，容易让人沉迷于道上的风景，忘却了道的最终目标。

（三）社会影响力之差异

儒家在中国文化中处于主导地位，这是不争的事实。历代中国人皆读儒书，儒家的思想理念早已潜移默化到了每个人的潜意识中、骨髓灵魂之中。中国人的基因中天生就有责任思想（以天下为己任）、忠孝思想（仁、义、礼、智、信）、恕的思想（己所不欲，勿施于人）、伦理思想（修身、齐家、治国、平天下）。儒家以人为本，关注人的社会性和精神世界，是人文文化，是一个不断发展、与时俱进、昂然向上的文化学派，堪为民族的脊梁。

“五四”时期，中华民族处于积贫积弱的年代，有志之士引入了西方的科学、民主救国，西方科技一到中国就立即落地生根。新中国成立后，短短几十年的发展，我国迅速成为世界第二大经济体，成了世界强国之一。这种翻天覆地的变化得益于儒家。

道家在中国文化中属隐士文化，其社会影响力与儒家不具可比性。若一不小心道家成了中国文化的主流，那么很可能我们会眼睁睁地错过科技强国的这个历史性机遇，因为道家没有适合科技生根发芽、成长开花的思想理论基础。

儒家与道家之相通性

（一）重视道统传承

儒道两家文明都是建立在道统心传之上的文化，在尊师重道的前提下，通过师生之间心心相印、生命相通的方式进行传承，在耳濡目染、潜移默化之中贯通儒道的精神。儒道两家历史上尊师重道的典故较多，下面各举一例予以说明。

儒家代表人物孟子（前372—前289年），名轲，战国时期著名儒学大家。孟子出生时，孔子、曾子、子思都已去世多年，他追随子思的一些门人学习圣贤之道。随着学习的深入，孔子的精神人格在孟子的心中越来越清晰，孟子就像孔子向往周文王一般向往孔子，并视孔子为自己的精神导师，他依照孔子留在世间的著作来修学，最终获得孔子心传，得儒门心法道统之真谛。孟子对儒门心法不仅是继承，他还将儒门心法的义理作了更为明确的阐释与辨析，成为历史上第一个将儒家内圣之学的实践体系化之人。

道家代表人物马钰（1123—1183年），山东宁海（今山东牟平）人，号丹阳子，世称“马丹阳”，是全真道祖师王重阳在山东的首位弟子，全真道第二任掌教，著作有《洞玄金玉集》《悟道集》《丹阳真人语录》等。在重阳祖师的多番教化和考验下，他成长历练，最终与重阳祖师缔结了神圣的师徒圣约，为后世留下了一段段脍炙人口的师道传心之佳话。

（二）修学内容相通

《传习录》中载：“问元气、元神、元精。先生曰：‘只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。’”这段话的意思是：有人请教道家所说的元气、元神、元精究竟是什么。先生说：“这三者只是同一个事物，流动的时候就是气，凝聚的时候就是精，发挥奇妙作用的时候就是神。”

儒家与道家修学核心内容皆为同一事物，只是措辞、表述不同而已。道家的“元气”“元神”“元精”是儒家良知之别名，也是心性之别名。良知流行的时候就为“元气”，良知凝聚之时为“元精”，良知自明自觉之时为“元神”。

道家的核心是修精气神。精气神分先天和后天。“元”就是先天的意思，“元气”“元精”“元神”就是先天之精气神，先天之精气神就是心性。

道家的“元精”在儒家用坤卦来表示，“坤”是凝聚义，如如不动义。道家的“元气”就是儒家八卦中的乾卦，“乾”是生生不息、运行不止的意思。道家的“元神”就是良知，就是心性对自己的理解和认识。

（三）修学目标一致

儒道两家皆认为个人与人类，获得终极觉醒与归宿，必在于心性之全然觉醒，别无他途。

儒家明确指出个人与人类之终极出路和归宿，必在善（“心性”或曰“良知”）的全然觉醒。儒家视心性内涵为道德本体，为道德世界，一善一切善，全体皆善，善即全体。心性之外无善，善之外无心性。

道家认为个人与人类的终极出路和归宿，必在美（心性）的全然觉醒。道家视心性内涵为美之本体，为美的世界，一美一切美，全体皆美，美即全体。心性之外无美，美之外无心性。

儒家思想和道家思想的差异范文2

儒家思想：尊师重教是儒家学派的优良传统。

以孔子、孟子、老子、庄子等为代表的先秦教育家们的丰富的教育思想,为中国古代教育思想体系的形成奠定了坚实的基础,对中国教育的发展产生了深远的影响。在本篇文章中，我将汲取儒、道两家之精华，谈谈自己浅显的看法。

1）政教合一：教育为政治服务，政治为教育提供基础。主要表现在以下特征：富而后教，“孔子‘适卫’，冉有驾车，子曰：‘庶矣哉’。冉有曰：‘既庶矣，又何加焉’？曰：‘富之’。曰：‘既富矣，又何加焉？’曰:‘教之’（《论语·子路》）”。由此可见孔子“富而后教”的基本教育理念，他认为“庶之”、“富之”、“教之”共同购成立国安邦三要素。三者互为因果，缺一不可。

建国君民，教学为先：“化民成俗，其必由学乎” （《礼记·学记》）。人是社会的主题，所以要从整体上改变和提升社会风气，必须从每一个个体的人的教育感化入手，所以儒家提倡“有教无类”的全民教育思想。孔门私学之中弟子品类不一，就分布地区而言，其弟子来自不同国度，就社会阶层而言，其弟子成分复杂，所以孔子本人就是“有教无类”教育思想的坚定实践者。“有教无类”是儒家“仁者爱人”思想的具体体现，爱之则教之，兼收并蓄，海纳百川是儒家的基本教育观念。“有教无类”是以儒家人性观念为依据的，儒家认为在现实生活中人所有贵贱、庶鄙、族类之别，但人的本性是相近的所谓“性相近，习相远也。”

儒家从“习相远”的观点出发，认为人所处的整体环境对人的整体性格、道德观念及能力的形成有重要影响。“蓬生麻中，不扶自直，白沙在涅，与之俱黑” （《荀子·劝学》），有什么样的风俗环境，就会使人形成什么样的习性。基于这种考虑，儒家提出“三慎”主张。所谓“三慎”，即：择居慎，择业慎，择友慎。

“学而优则仕”是儒家政教合一教育思想的集中表现。首先，学习是通向做官的途径，培养政治人才是儒家教育最主要的政治目的。其次，并非所有学习的人都可以做官，学习成绩优异是做官的必要条件。

2）德教优先。以德育为主体，将知识教育与教育过程德行化，将知识教育与道德教育融为一体，是知识教育为道德教育服务，是儒家教育哲学的突出特点。以“四教”——文、行、忠、信为教育的基本内容。孔子所编纂的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》、《易》，皆成为中国古代封建社会的基本教科书，都是施行德育的教材，逐渐形成了儒家“明人伦”重“四德（仁、义、理、智）”的德育体系。由于国家在政治上倡导“为政以德”、施行仁政，所以教育落实到主体的人本身提倡“为己”之学，以追求道德价值的实现。

3）重视智育。敏而好学，学习知识主要是一个主体自觉的过程所以儒家主张学者必须端正学习态度，以成就真才实学。“好学近乎仁”，认为人只要勤奋好学，就能够成就理想人格。“博学、审问、慎思、明辨、笃行”是对儒家知识教育方法论的系统总结。

道家思想：思想体系以“道”为核心，但其最基本的精神在于“自然”二字。

1）崇尚自然，返璞归真。其真正旨意在于要求人顺应“自然之道”，返璞归真，以“自然、无为”作为社会、人生的理想状态。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”由此可见，道家认为“自然”是“道”及一切万物的根本精神之所在。

2）古典人道主义，其精神的一个重要方面就是表现为对人的个体自由和个性解放的热烈追求。在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会的仁义道德、世俗价值、功名利禄、政教礼法等等都不过是束缚人、奴役人的樊篱。其谢绝楚王的千金之聘、宰相之位，还把国相的尊位比为“腐鼠”，“终身不仕以快吾志”，充分肯定了个体生命的价值就在于保持自由。

3）无为主义。从天道自然到“无违”自然。老子说：“道常无为”，“无为”是道的一种“上德”，天地万物在其本性上也都是“无为”的。“无为”是一种“君道”。道家无为主义实质上首先是一种安邦治国的策略政策，君王要治理国家，其“上德”就是应该效法和顺应自然，达到“无为而治”，只要“君无为”，人民就可以“自化”、“自朴”。

4）“无为而无不为”表面上守弱处静，无所作为，实际上遵循万物的本性而不违逆，顺应自然之道知进知止，就已经是有所作为，也能有所不为。

从儒家和道家的主要思想中可以看出二者存在的明显的甚至是完全相互对立的差异：

其一，儒家尊师重教，主张“学而优则仕”，提倡平民通过良好的教育，参与国家政治。“不仕无义， 君子之仕也，行其义也”就是说“学而优”必“仕”，否则就是违背道义。对于道家而言，更注重的是对人的个体自由和个性解放的热烈追求，其最大的.理想就是主张顺应自然、返璞归真，这种自然主义理想，在天就是自生自成的自然；在人就是小国寡民的淳朴社会；在个人就是淳朴自由的真人赤子；在政治就是不是强权也不行仁政的无为而治。道家认为现实社会的世俗价值、功名利禄、政教礼法等等都不过是束缚人、奴役人的樊篱。

其二，儒家重视德育，“《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义”（《史记·史太公自序》），有力说明了儒家对德育的重视及德育在当时社会中的作用。而在道家当时面对黑暗的社会现实、“礼崩乐坏”的时代，反对儒家的道德理想主义，反对采用任何具体的社会改革理论和方案，追求向自然状态复归的“无为主义”。

其三，丛治国之道方面讲，儒家倡导“为政以德”、“以德服民”。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》），由此可见儒家认为以道德去教育、引导民众，才是治本，才能真正形成稳固和谐的社会政治秩序。而道家思想主张君王要治理国家，其“上德”就是应该效法和顺应自然，遵循万物的本性而不违逆，达到“无为而治”。

儒家思想和道家思想一起，共同构成了中国传统文化的两大主流。从中国历史看来，儒家道德教育体系的建立，影响十分巨大，在中国形成了重视道德修养的优良传统。“学而优则仕”在中国社会千百年来，起着不可估量的价值导向作用，成为知识分子积极向学的巨大推动力。与此同时，道家自然主义思想的一个内在意蕴是要批判和反省有文明进步所造成的人与自然分离的现象，寻找一种人与自然重新契合的生存方式，教导我们热爱自然，尊重自然秩序，回归人与自然融合无间的和谐状态。因此两者各有侧重、各有短长，只有相互补充、相互渗透，才能长期延绵不绝，汇合成中国传统文化和民族精神的滔滔大江。

儒家思想和道家思想的差异范文3

 儒道思想同出《周易》——中国传统文化的始祖，众所周知，可谓是出生同源的“双胞胎”。但它们却没有现实生活中“双胞胎”那般相似，反而似乎处处走向两个极端。如果说，以中国文化为代表的东方文化，和以欧美为代表的西方文化是世界多元文化中独特的两极的话。那么，以孔子为代表的儒家文化和以老子为代表的道家文化，绝对可以称得上是中国传统文化中重要的两极。儒家思想教导有志之士要“达，则兼济天下；穷，则独善其身。”而道家则教导人们要在乱世中勇于“救世”，而但一旦“太平”了，则要学会“明哲保身”，以免落得“兔死狗烹”的下场。这样细细品开来，它们是如此的不同，但又不同的那样恰到好处，不免莞尔。

    他们的不同之处有很多，在此我就不一一列举了。举几个尤为突出明显的例子阐释一二好了。

首先，对于生和死的认知。佛家认为人生有“八苦”，其中就有“生苦”和“死苦”。而儒家和道家则对于生死又呈现出另外的一番独特的见解。儒家是“乐生哀死”。对于生，儒者认为是欣喜的，值得庆祝的；而对于死，则是悲痛和难以接受的。我们都知道颜渊是孔子最为钟爱的弟子，对于他的英年早逝，孔子表现出来的就是极大的悲痛，直呼“这是老天要我的命啊！”【1】而道家则不然，他们把生和死都看作是一件极其自然的事情。在道家人眼中，世间万物都有其生长的规律，生老病死并不是我们所能够主宰或是改变的。所以，生和死其实是一样的，都不由我们做主。因此，顺其自然或许是最好的选择，不然也许会落得适得其反的效果。老子曰：“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”【2】表达的正是此意。通过比较我们不难看出，儒家人更加在意的是一个“仁”字，对于新生命的降生和对友人的离去，都要以仁义的心来看待。而道家更加在意的则是一个“道”字，它更加希望的是人们能够顺应自然规律，能够用平和，冷静的心来看待人世间的事，这样也就更能从容的面对一切不平事。一个“仁义道德”，一个“顺其自然”，所以，无论是生或死，或是从生到死过程中，你总能用这两家思想来开导你的人生，可谓妙哉。

    其次，对待生活，他们两家也表现出了巨大的不同。儒家较为推崇“安贫乐道”，但绝不是简单意义上的过苦日子。儒家学者并不否定人们对于物质的那种最原始的追求和欲望，连孔子也说：“食不厌精，脍不厌细。”【3】，食物越是精致越好。但他们更加推崇的是，人在落魄的情况下也能微笑从容面对的那份平常心，和居陋室，仍不改其乐的那份信念。当然，我们可以理解为这是一种对于精神的尤为重视。不是不注重物质，只是精神更为重要罢了。而道家则还是坚持它的“道”，强调一切淳朴自然。道家强调的也是内心的平静，自然。但跟儒家学说有所不同的是，儒家是想在尘萧中找到一份属于自己的内心的平静和安然自乐。身还是在尘世中的。而道家则更多是连身都处于田园之间，彻底的过一种怡然自得，顺应自然生长规律一种“归隐”生活。这样彻底的远离“尘世”才能真正找到内心深处那最为淳朴的本性，也才是道家所一直在追求的“万物生长之道”。在这点上，儒道两家又形成了很好的互补。“入世”则用儒家思想勉励自己，“不以物喜，不以己悲”。“出世”则用道家思想开怀自己，“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”【1】

关于人的价值方面，儒道两家则表现出了截然相反的两种态度。像我前面提到的那样，儒家是一个十分注重精神追求的学派。如果，你让一位儒者在名利和道义中选择的话，他们一定会选择后者。因为在他们的观念中“君子喻于义，小人喻于利”，哪怕是要他们付出生命的代价。我这样说，绝不是认为儒家思想对于生命很轻视。其实恰恰相反，他们很注重自己的身体，“身体发肤受之父母，不敢毁伤”【2】。生命无疑对于他们来说是可贵的，但贪生怕死，求生而背义绝对是要鄙视和排斥的，因为在他们眼中还有比生命更为重要的东西，那就是“仁义”。而道家则完完全全的强调“惜生”“。“名与身孰轻？身与货孰多？得与亡孰病？”【3】在老子看来，任何东西都比不上自己身子来的重要。我们都知道道家思想的核心就是一个“道”字，强调的是顺应天理循环。所以，什么名啊，利啊，在道家人看来都不重要。有时，在某种程度上还阻碍了他们对于“理想境界”的修行。老子认为，如果一个人都不知道爱惜自己的身体，那么他就不是一个值得托付天下的人。所以，老子反对战争，认为“兵者”乃“不祥之器”。但，如何能在这个满是仁义道德的社会保持这份“惜身”呢？这便不得不提到道家的另一个重要思想了，那就是“守弱”，像水一样的柔弱，但同时也像水一样的坚强，随遇而安，通过守柔而守生。在这点上，也正是儒道思想差异互补的绝妙之处。如果把人的一生看作是一个变速运动的过程，你会发现人们总能从他们当中找出一个来契合自己当时的心灵，真正的可谓是“出孔孟则入老庄，出老庄则入孔孟”。

那么人的价值是如何实现的呢？在这个问题上。儒道两家也给出了不同的答案。《东周列国志》曾戏曰孔子：“孔子周游列国，弟子满天下，国君无不敬慕其名，而为权贵当事者所忌，竟无能用之者。”【4】我们都知道，孔子一生都在周游列国，宣传他的儒家思想。在那个战乱的年代，如此奔波忙碌，无疑是想在乱世中找到一个贤明的君主，辅佐他。所以，孔子绝不会反对在世道不好时的出世者，因为他就是其中的一名。但认为那是无奈的选择，是不得已而为之罢了。而对于在“邦有道”时期，仍然坚持不出世的人，孔子则绝对是极力反对的。因为他们认为，你要有有能力，有机会而不去贡献给世人你的能力的话，那绝对是自私的表现。所以他们更强调“达，则兼济天下。”而老子则认为，孔子提出的那些仁义道德，责任什么的，才是对人自然之性的最大伤害。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。”【5】老子一直提倡的是那种清静淡薄的生活，一切都要顺其自然，切不可知其不可而为之。国家混乱，自有贤能的人站出来维护。相反，国家昌盛，大家各司其职就好，又何必逞英雄，去强求呢？淡泊名利，顺其自然才是最符合人的自然之性的。而对于功利狂热追逐，不断奔波于世间，才是对“人性自然”的最大的损害。为了远离此纷争俗世，老子甚至勾勒出了一幅“小国寡民”的理想民间生活情景：“小国寡民。使有伯什之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其居，安其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”【6】这样单纯质朴的生活，才是老子理想的世外桃源，也是对儒家积极入世的无言讥讽。

以上四点，从感性上认识，我认为其实可以归结为一点，那就是儒道思想对于人性情要求宽松度的不同。无疑，道教推崇的绝对是“人性至上”。“万物皆有道”，而“道”是什么？“道”归根到底还不是一种顺其自然的生长状态，不强求，不约束。人性至上。而儒家推崇的则是“中庸”。何为“中庸”？不极端，不过长也不过短，不过强也不过弱。其精华是一个度字。有度则有法，就有约束。如果说，道家对于人性的约束是放任的，那么儒家则是适度的。所以，我们在回顾历史的时候不难发现，那些“失意”的人们总是会用道家思想“开怀”自己，放浪形骸之外，丢却那些尘世间的规矩和世俗之物。而“得意”的人们则会用儒家思想“要求”自己，严于律己，在其位就要谋好其政。

总而言之，言而总之，对于儒道思想的差异，可谓是仁者见仁，智者见智。儒道两家思想各有特色，和而不同。也正是因为这样绝妙的互补，中国人才能在自己不同的人生阶段从中找到灵魂的归宿。在顺境中，多以儒家为指导，建功立业，不断进取；在逆境中，则多以道家为调适，淡泊名利，洁身自好。也才能进的果敢，退的从容。才不至于在那大起大悲的人生中患得患失。也正是因为这样绝妙的互补，使得中国的传统文化显得是那样的丰富多彩，使之流传千万年而不失其韵味。

儒家思想和道家思想的差异范文4

儒家思想和道家思想都是中国传统文化的重要组成部分，并对中国社会、文化、哲学产生了深远的影响。虽然两种思想有着许多相似之处，但是它们在很多方面又有很大的差异。在本文中，我们将探讨儒学和道家思想的比较，从不同方面对它们进行分析和对比，以期为读者更好地了解中国传统思想，为我们的生活提供更丰富的思想理念和精神指引。

一、思想根源

儒学起源于周朝，在孔子及其弟子的努力下逐渐形成。孔子认为，人类之间的关系应该建立在“仁爱”和“礼仪”的基础上，而“仁爱”则是通过“学习”和修养来实现的。儒学强调个人的道德修养和社会责任感，重视传统文化的传承和弘扬。

道家思想起源于战国时期，其代表人物为老子和庄子。道家思想主张以自然为师，追求自由自在和无欲无求的境界。它强调人和自然的融合以及超越世俗的生命意义，认为真正的自由是通过个体的、内在的修炼和顺应天道而实现的。

二、人性观念的差异

儒学认为，人性本善，但是由于社会环境的影响，人们往往会偏离这一初始状态，因此需要进行个人修养和教育的熏陶。儒学主张“修身齐家治国平天下”，希望通过道德教化和社会规范的引导，建立一个和谐、富有正义和公平的社会。

道家则认为，人性本有邪恶、自私的倾向，而顺应自然的本能可以帮助人们回归自然、求得真正的自由和内心的宁静。老子在《道德经》中说：“重为轻根，静为躁君；是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处得之。”这种思想强调了个人内在的自由和超越，渴望摆脱社会对个人行为的束缚以及物质和权力的追求。

三、哲学思想的基础

儒学的哲学基础是孔子、曾子等学者的思想，在中国传统文化乃至中国文化中，儒学一直都是“国学”的代表。儒学强调的礼仪、教化、人与人之间的关系以及传统文化的传承，把人的生活和行为归纳到一个“规范”的框架中。

道家则强调的是对自我、对自然、对生命的超越，它需要转化个人灵魂深处的本质和宇宙万物的真实本质。道家中有一种强烈的思辨精神，倡导个人通过思考、探索和追求自己的理性与自由来达到真正的人生价值。

四、对待人生的态度

儒学强调的是个人的使命和责任，对“我、社会、天地”的角色分工有明确的诠释，它是一种现世主义的思想，把自己的人生价值和生命的意义寄托在对古代智者的学习上。

而道家则认为人生应该追求的是内心有一份“不追求”的静谧和超脱，对社会、家庭、个人角色的安排比较轻松和自在。道家推崇的是一种生命的自然和自由，在这种自由的思想下，人们更加注重对个体内在状态的发掘和体验。

以上是对儒学与道家思想的比较，可以看出，儒学和道家的基础和关注点有所不同，儒学注重传统文化的传承和个人的教育，道家则偏向于对自然、自我和宇宙间本质的探索和思考。在我们的生活中，可以借鉴两种思想的长处，来塑造我们的人生态度和应对生活的问题。

儒家思想和道家思想的差异范文5

一、道家儒家各有其道，两者之道迥然不同

（1）何谓“道”？

（2）道家和儒家学说是宗教吗？

（3）老子的学说有其哲学体系，孔子的学说更像道德格言汇编

（4）孔子学说没能形成体系，与书写工具并无必然联系

（5）老子的道是出世之道，主张小国寡民，无为而治；孔子的道是入世之道，以侍奉主子治国平天下为己任

二、孔孟有别

（6）孟子的道与孔子的道，同中有异，“孔孟之道”的提法有失笼统，缺乏分析

（7）孔子与孟子在精神人格上差别巨大

（8）“孔孟之道”提法溯源

三、中国历代统治者缘何尊孔排孟

（9）以朱元璋为代表的帝王帝王对孔子与孟子的不同态度，是孔孟有别的有力佐证

四、孔子思想在国外

（10）西方学者眼里的孔子

（11）孔子作为在国外办学的品牌

五、孟子在中国近现代

（12）伟人和英才的励志楷模，青年砥砺节操的榜样

（13）扬弃孟子思想，弘扬浩然正气

内容提要：“道”是中国古代诸子百家广泛使用的概念。在以“道”之名著称于世的古代典籍之中，《道德经》是道家的专著，《论语》和《孟子》被视为儒道的经典，“孔孟之道”也已成为定型固化的名词概念。然而同样是以道相称，道与道之间却存在着巨大的差异，并非通常理解的那样单纯。本文旨在探讨老子之道与孔子之道的本质不同，并重点辨析儒家学派内部，孟子之道与孔子之道的联系与区别。

一、道家儒家各有其道，两者之道迥然不同

（1）何谓“道”？

“道”是一个多义多解的字，也是一个经常被独立使用的单字词。

在《词海》里，道作为名词、动词、介词、量词，各有不同涵义，共有多达二十一种解释。

“道”是中国古典哲学的核心概念，尤为先秦诸子所广泛使用，百家学说无不以“道”为出发点和归宿。然而“道”真正作为一个哲学概念出现在学术舞台上，从时间上考量，老子的《道德经》当与《周易》相伯仲。“道”在《周易》里被频繁使用，但所谓“《周易》的作者是周文王姬昌”只是一个传说，史上流传下来的《周易》是经过孔子及其弟子们加工过的，更多论者倾向于认定《周易》成书于战国时期。据刘大钧《周易概论》考证，诠释《周易》的《易传》更是战国时期的思孟学派所为（其代表人物是孔子的嫡孙子思和孟子）。如果《周易》确实成书于战国，那么率先使用“道”的一哥，舍《道德经》其谁也！

《道德经》的作者老子生活在春秋末期，姓李名耳，字聃，曾担任周朝守藏室之史。期间，孔子曾入周向他问礼问乐。为避战乱，老子弃官归隐，骑青牛西行，至函谷关，受关令尹喜之请著《道德经》五千言而去。

孔子请教老子一事，《史记》等诸多典籍均有记载，但据考证，都不可靠，真耶假耶？存在两种可能，或孔子请教老子本属子虚乌有，或《道德经》作者另有其人，二者必居其一。即使孔子请教老子一事确如《史记》所载为真，老子也并未严肃认真地回答孔子的问题，甚至还批评孔子所讲的那一套，“其人与骨皆已朽矣”，批评孔子所说的“礼”，也“皆无益于子之身”（见《史记·孔子世家》），可见老子并不认可孔子的道，所以就云里雾里地和他调侃一番，等于给孔子碰了一鼻子灰。

（2）道家和儒家学说是宗教吗？

有一种说法，说中国有三大宗教：儒释道。其中释即佛教，是由古印度迦毗罗卫国（在今尼泊尔境内）传入，而儒教和道教是中国本土的产物。

佛教作为宗教毋庸置疑，它不仅是宗教，而且是公认的世界三大宗教之一。

把儒家列入宗教，据说是因为儒学历来是官方意识形态，是皇上钦定的信仰，不信也得信。然而这个理由并不能服人。因为“子不语怪力乱神”，子还曰过：“未知生，焉知死？”儒家领衔人物一不信鬼神，二不讲来世，岂能成其为宗教！宗教的基本特点之一，是相信世界上存在神灵，认为人死后其灵魂会在轮回中投胎转世，这是印度教和其他亚太地区的宗教，以及非洲一些宗教的基本信条。西方的宗教略有不同，例如基督教没有转世一说，但相信耶稣就是神，神是灵，下凡需要肉身。

至于把道家归入宗教之列，那也是很勉强的。道家是学派，不是教派；道家作为一个哲学派别，早在春秋战国时期即已名世，而作为宗教派别的道教，迟至东汉才开始萌芽和产生，尽管道教曾经拉扯老庄的某些思想当作虎皮，但终究不过是鬼神迷思、神仙方术、谶纬神学的大杂烩。

把外国进口的“释”剔出去，再把本土的“道”和“儒”与宗教的瓜葛界定清楚，真正把儒家和道家作为学术派别加以分析比较研究，才能得出科学的结论，发现老子之道与孔子之道的巨大差异。

（3）老子的学说有其哲学体系，孔子的学说更像道德格言汇编

老子的“道”集中表述在《道德经》里，《道德经》五千言是老子之道的纲领性典籍，阐述了一个完整的哲学体系，上至宇宙形成、万物发展，下至治国之道、用兵之谋和经济发展、技术进步、社会管理以及教育、艺术、个人修行，方方面面，包罗万象，既是全方位的，又是系统的。

在《道德经》里，可以读到老子之“道”的多重涵义：

道是本源，是天地之始，万物之母，众妙之门。

道是过程，它不断地转化，道生一，一生二，二生三，三生万物，如此循环往复以至于无穷，万物千变万化之后，复归于道。

道是规律，是法则，它普遍存在于天地之间，万物之中，即所谓“大道泛兮”；“人法地，地法天，天法道，道法自然”，顺应自然规律即是“大道”。

等等。

老子的“道”作为本源，类似唯物主义哲学的“物质”概念，但二者又有不同。唯物主义认为物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在能够为人的意识所反映，所认识。而老子的“道”则是“无状之状,无物之象”，看不见，听不着，触不到，即所谓“夷、希、微”，神秘诡异，变幻莫测，颇有不可知论之嫌。

老子认为，太古时代，三皇在位，大道行世，人有厚德。失道而后德，失德而后仁。作为至善至美的社会形态，道治是最高的，德治则仅次于道治。大道既归隐而去，便不得不立仁义来规范人的心性和行为，施以德治。是故老子断言：“大道废，有仁义”。

孔子和以他为代表的儒学，便是宣扬仁义、倡导以德治天下的新学说。这种新学说，孔子也称之为“道”。子曰：“朝闻道，夕死可矣”，“道不同，不相为谋”，“道不行，乘桴浮于海”。

那么，孔子的“道”是什么呢？是“仁”，“仁”是孔子之道的核心。什么是“仁”呢？“忠恕”。他教导门生曾参：“参乎！吾道一以贯之。”曾参曰：“唯。”孔子出，门人问曾参：“何谓也？”曾参曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”而所谓“忠恕”，也就是“克己复礼”。因为颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。”

老子的“道”是形而上的哲学概念，孔子的“道”是针对现实政治和生活中的具体情境，有感而发的“应景”式道德格言，而缺乏理论上的系统阐述，所以他的道在不同语境下会有不同的表述，包括对不同弟子提出的同一个问题，也会因人而异给出不同的答案，有的甚至近乎于抖机灵式的信口开河。

比较而言，老子的道有其哲学体系，他作为守藏室之史（类似图书管理官员）有机会“读万卷书”，他的道得之于在书本知识指导之下对世上万事万物的深入思索与研究。孔子的道却有失于感性化、碎片化，常常是随机应变的相互孤立的信条。

孔子从五十五岁开始，率一群弟子从鲁国出发，用十四年时间，马不停蹄地颠簸于途，先后去了卫、宋、齐、郑、晋、陈、蔡、楚等八九个小国，走马灯一样会见了七十二位国君，可谓“行万里路”，应当有机会从实践中获得真知。但由于他“信而好古”，疏于理论上的概括和表达，用他自己的话说就是“述而不作”；而且他到处推销的用道德和礼教治理国家的“为政以德”主张，已经不能适应那个井田瓦解、诸侯争霸、兼并战争频繁却没有“义战”的混乱时代要求，“为政以德”的药方根本派不上市场。结果是终至“大道不传”，还屡遭侮辱、围攻、驱逐，累累如丧家之犬，只好打道回鲁，一头扎进前人遗著里，孜孜不倦不知老之将至地删诗书、定礼乐、系易辞、著春秋，整理六经。他整理前人遗著，同样止于“述而不作”，不求创新，包括他的名著《论语》，也基本上是一部随机应答、即兴发挥的碎片式语录汇编，对于什么是道、什么是天，以及什么是他视为核心概念的“仁”，都没有作出具体深刻的阐述，算不上有独到见解的理论著作。要之，老子的道有一套系统的理论，孔子的道基本上是随机应答、即兴发挥的碎片式语录；老子是名副其实的哲学理论家，孔子则更像春秋战国时期那些说客和纵横家。

哲学理论应当是有体系的，有一系列具有内在一致性的概念、范畴，这些概念、范畴之间要有内在的逻辑联系，是由相互关联的一系列命题构成并能自圆其说的自洽性系统，各命题之间还不能包含“悖论”。当然，哲学体系主要还应当是内在的，它在形式上也可以是零散的，貌似没有体系，实际上却存在着内在的体系性。例如老子的《道德经》就是如此，孙武的《孙子兵法》也是一部成体系的兵书，而孔子的《论语》却另当别论，他和弟子们对话的那一段一段的语录，实是缺乏内在的逻辑联系和严密推理。

（4）孔子学说没能形成体系，与书写工具并无必然联系

据《后汉书•蔡伦传》记载：“自古书契多编以竹简，其用缣帛者谓之为纸。缣贵而简重，并不便于人。” 缣帛是绢类的丝织物，从其曾经被用来充当货币即可窥见其价格之昂贵，堪比黄金，一般人用不起，所以缣帛始终未能取代简牍作为记录知识的主要载体，而在竹简上刻字，是相当费时费力的。有鉴于此，有人认为，孔子没有长篇大论可以理解，不能苛求。

这种说法有其合理的一面，但事实或许并不完全如此。几乎与《论语》出自同一时代的《道德经》《孙子兵法》等典籍，也都是刻在竹简上流传下来的，却都是体系比较完整的理论著作，这又作何解释？

放眼世界，如所周知，古希腊哲人亚里士多德一生留下了数以千万字计数的著作，他虽然比孔子晚生167年，但那时造纸术也还没有问世（公元前206年西方地中海文明最早是雕刻石板记录文字，后来用的是羊皮纸、莎草纸；中国发明的造纸术直至公元10世纪以后才传到欧洲），他的著作是用什么载体记录下来的？有个叫“笑笑而已”的网友发帖说：基本办法之一是增加作者人数，就是用学生作笔记，这应该是受《论语》的启发，只是没什么合理证据。“笑笑而已”没有进一步谈到亚里士多德及其学生们，是用什么工具书写记录了他的浩繁卷帙的著作的，但无论如何，亚里士多德是在与孔子相差无多的条件下完成他的成体系著作的，这却是不争的事实。文字太少和篇幅太短当然难以构筑一种理论体系，但是某种学说能否成其为体系，并不完全取决于文字多少和篇幅长短；文字多少和篇幅长短对著作体系能否形成的影响占比，不应作过高的估计。

（5）老子的道是出世之道，主张小国寡民，无为而治；孔子的道是入世之道，以侍奉主子治国平天下为己任

从政治上看，老子之道与孔子之道，区别也很明显：老子的道是出世之道，小国寡民，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来；孔子的道是入世之道，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下（见《礼记》第四十二篇），恢复周礼，君君臣臣父父子子。老子的道是归隐前发布的研究成果报告，是全身而退的逃世遁世自我保全哲学；孔子的道则是传授“夏人忠，殷人敬，周人文”的所谓三王之道的晋身说教。老子的道尚阴谋，是潜学，是人君南面之术，可以被帝王所利用驾驭臣民；孔子的道倡忠仁，是显学，是主动为帝王巩固统治地位献计献策的贡品。

老子与孔子的道之所以不同，主要源于对“周文系统”，即周代统治者的治国方略与典章礼乐的不同认知。“周文”是诸子百家的共同发源地，但同样渊源于“周文系统”，老子是出于“周文”而反“周文”的，也是超周文的，他视周文为形式主义的虚文，认为人的本真是自然，而一切人为的东西都是造作，是虚伪，是不自然，因此周文是外在的，是生命的桎梏。所以老子追求绝对自由，讲逍遥，论齐物，谈无待。孔子则对“周文”顶礼膜拜，照单全收，持全盘肯定态度，强调“仁者爱人”，声言“郁郁乎文哉，吾从周”。他对“周文”的迷恋到了迷信的程度，就连梦不到周公也感觉无比失落无比悲伤：“甚矣吾衰也!久矣吾不复梦见周公。”

二、孔孟有别

（6）孟子的道与孔子的道，同中有异，“孔孟之道”的提法有失笼统，缺乏分析

孔子之道不仅与老子之道相去其远，在儒家内部，孔子之道与孟子之道也有明显区别。

孟子一生的经历与孔子相仿佛，都曾长期以私人讲学为业；他年约四十五岁率弟子周游列国达二十余年，先后到过齐、宋、滕、魏等国，人气最旺时竟至“后车数十乘，从者数百人”，推销他的政治理想和治国理念，希望被哪个国君采纳，转化为具体的国家治理政绩并推行于天下。然而当是之时，“天下方务于合纵连衡,以攻伐为贤,而孟轲乃述唐、虞、三代之德,是以所如者不合”，无人认真对待，待见他的那些国君都是敷衍他；他曾两度去齐国推行“以德行仁”、“以德服人”的王道“仁政”模式，并对齐宣王一直存有幻想，但齐宣王也没有采纳孟子的“仁政”主张，只是对他的礼制之说较感兴趣，曾许以万钟年俸，试图把孟子留在齐国教育学子，优化风俗。但孟子的政治理想是推行王道，仅仅利用他教书育才、移风易俗，实在是大材小用，等于不给他施展政治抱负的舞台。失望的孟子自觉别无选择，便离开了齐国。齐宣王没有追悔挽留他，这令他更加失望，只好怅然返邹，“退而与万章之徒序诗书，述仲尼之意”，并且像孔子攒《论语》一样，攒了一部《孟子》七篇。”（见《史记·孟子荀卿列传》）。

当然，司马迁追记说孟子“述仲尼之意”，未免失之于简单化。孟子的道，从源头来看，确实发端于孔子的道，他和孔子一样，其学说也没有形成理论体系，他们留下的思想文本，体例也较雷同，都是语录体。犹如《千字文》之于书法界一样，举凡自成一家者，无不采用书写《千字文》的体例发布于世。用语录体著书立说，在当时已形成风气，亚圣孟子也未能跳到圈外。

“青出于蓝而胜于蓝”，此话用来比喻孟子与孔子的关系，可谓恰如其分。孟子自己曾说：“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”据考评，孟子所私淑（未正式拜师）的诸人，主要是子思之门人，而子思就是有“述圣”之称的孔伋，是孔子学说的忠实传承者，子思的门人应当也是孔子之道的传承人，所以，尽管孟子未能直接受教于孔子，他的思想与孔子也是一脉相承的。

但孟子对孔子之道的传承，并非照搬照传，而是有很多发挥和很大发展，有些方面的发展不但超越了孔子，高于孔子，而且与孔子之道存在巨大的反差，甚至截然相反。可以说，孟子之道与孔子之道有着明显的区别，不能不加分析地混为一谈。

孔子的道，核心是“仁”，孔子认为仁是人的最高德性。孔子对仁的界定，最重要的有两点，一是“爱人”，二是“克己复礼”，前者是以仁待人，后者是以仁律己。在《论语》里面，“仁”字出现了109次，分布于十五章里的五十几个小节。但是仁从何来？人为什么必须以仁待人和律己？孔子并没有作过深入的论证。孟子弥补和发挥了作为孔子思想核心的仁。在《孟子》一书里面，“仁”字出现了163次，每一章都有，分布于七十一个小节，对产生“仁”的人性和修养“仁”的方法都作了深入探讨，提出了“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，并从心、性、仁三者的关系上对仁进行了论证，视仁为人心的本质属性和人性的基本内容，从而解决了仁的来源和根据问题，为孔子的仁学思想挖掘和补充了理论依据，推进到了心性论的深度和本体论的高度，向前发展了一大步。

孟子之道也未能形成体系，但孟子的思想理论触角比孔子伸得更广、更深，对社会各个方面的问题，都有比较深入的观察思考，并能提出相应的对策。孟子把孔子提出的“仁”直接和政治嫁接在一起，成为第一个提出“仁政”的人，不仅提出了“仁政”的理念和反对兼并、反对战争的主张，还创造性地概括出“得道多助，失道寡助”的政治军事外交规律，阐明了减轻赋税，制民恒产，尊贤任能的重要性，提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的朴素历史唯物主义观点。儒学大家朱熹评价说：“孟子发明四端，乃孔子所未发。”这是孟子之道与孔子之道的一大不同之处。孟子之道距离形成体系只有一步之遥，惜乎功亏一篑，令人扼腕。

《孟子》一书的文采也优于《论语》。虽然同为语录体，但《论语》主要是干巴巴的讲道说教，而《孟子》则主要是用事实说话，他讲的道理中有社会情境，有历史事实，有寓言故事，还有场景描述，设喻巧妙精当，文辞优美，而且谈锋犀利，气贯长虹，在先秦诸子之中实属鲜见。

儒家思想和道家思想的差异范文6

一、在中国历史上，道家对很多中国人来说展现了一个充满玄思妙想的神国仙境。

它不遗余力的讽刺儒家的伦理道德和其他一切人为的东西。认为最高的境界是“自然”，呼吁自我为中心的个人思维。与之相对照的是，儒家强调个体要再社会体系之内合理发挥自身的作用。

道家思想被很多自然地接受了，但是它对少数群体是一种威胁和侵蚀。其中包括，儒者和一些因循守旧者是最坚定的反对派。我们面对这些彼此争议的思想体系时，要再次提防和具体历史相结合。中国的历史并不衍生于上帝的恩赐，而由神缔造的历史只会在哲学和宗教上催生一个排他的真理。

二、儒家和道家就其大者而论，是互为补充而非互相排斥。

儒家的社会心理取向是乐观的理性主义，道家的心理取向是悲观的神秘主义，二者在理论和实践的层面上恰相反，但又相互关联。儒家和道家之共生，恰如中国文明的表与里，其和谐远比对峙要重要。我们在理解儒道互补，以及后来儒释道互补的关系时，切忌裹挟西方文化的狭隘性，将它们看成是相互竞争的思想和彼此敌视的宗教。

道的含义相当宽泛，所以道家的形象也因此有些扑朔，道家所指，也从哲学著作到宗教膜拜，涵盖甚广。

实际上，说道家是包括道家思想和道教两个层面的。尽管道家哲学和道教都尊崇老子以及一些真实和被神化的人，共用一些术语和经典，但是两者之间的差异之大，不逊色与它们与儒家思想的差异。

尽管道家哲学和道教真贱存在巨大的张力，但是二者大抵相安于各自的生活和观点。道家哲学的最高理想是“顺乎自然”，而道士的志趣和宏愿则是战胜自然、炼丹成仙。不过二者之间的界线并非泾渭分明。

当儒者们都批评道家时，他们是在撇清与道家中某一群体的干系，这一群体对儒家和道家哲学都不以为然。这是被庸俗化的道家，它们虽然能以道术、占卜和其它机巧讨人愉悦，但是难逃名不副实、故弄玄虚的腹诽。

道家对各个层次的人都有巨大的吸引力，浪漫的、轻信的、沮丧的、犹豫的都容易接受道家，对这些人而言，儒家思想是无足取的。同事道教也是传统中国人日常宗教生活中最重要的部分。不过后来儒教分享了道教的空间，改变了道教的历史。

道家哲学在思想上和儒家有些根本的不同，先秦时候道家和儒家的中坚力量对此了然于心，所以他们竭力澄清差别以彰显彼此所信仰的真知。不过，由他们思想的具体内容看，儒家和道家都有令人折服的中国文化特质，那就是二者都重直觉而轻视公设，重启发而轻祥言，重譬喻而轻演绎。道家不像儒家那样推崇人世的价值，但是对人生问题也贡献良多，二者都分担着对世道的关注。除此之外，道家还重视对自然的观察，他们比先秦儒家更热衷于对自然进行宇宙论的反思。儒家和道家都认为互依互补的阴阳是一种和谐有机的互动，并以此解释世界上的种种变化。但是道家不同于儒家的是，它更关注自然，并把自然理想化。

道家思想的要旨就是“反者道之动”，对天地之间任何观察到的事物，道家都以此解释，这和儒家更愿意析取人类心理的原则不同。

三、在这里有必要将链各个学派的分歧廓清。

儒家认为人应该与自然和他们和谐相处，而且，人就是儒家价值的标尺，故而，我们可以称儒家为“人道主义”。而道家认为人的理想生活是与自然的和谐生活，必要时候可以离群索居。道家价值的试金石是自然，而非人，所以我们可以称道家为“自然主义”，且是一种极端的自然主义。但是成道家为自然主义会让我们感到有些混乱：在西方，人道主义激发了人们对自然的浪漫主义和理想主义的观念，自然和人道是以这种方式联系在一起的。而在中国，人道主义和自然主义却成了哲学上的两极。

在思想史上，思想总是在回应问题中得以明确。在西方，人道主义源于对宗教权威的回应，非宗教的自然因为这种历史和文化原因同人道主义连接起来。在中国，道家对自然的理想化是因为对人类无力保证社会的 安定和秩序的悲观失望，道家讲自然看做是对人世的抗拒。当然，中西方的自然主义各有来由，其与人道主义之间的关联方式自无高下理乖之分。

四、道家视世中人为蒙蔽失真之物。

道家诛伐君政朝廷，忧虑颈部和文明，警戒能攻技巧，视所有标准、差等、名分为导致完满无缺之自然崩蚀退化的原因。

道家和儒家一样生于乱世，但是道家主旨是行于人世如履薄冰，何不退隐山林。对于人世的否定，是道家哲学的出发点。而儒家恰恰是另一种思维和应对人世和人事的方式，其强调的恰恰是如何适应这个人世。

儒家思想和道家思想的差异范文7

春秋战国时期，对于早期的中华文明而言，周的分裂，各国之间的对峙，意味着第一次封建体制间的大变革时期的出现。思哲们对于之前治国制度的缺漏进行了思考，加之混乱不安的局面，正需一个有效的治国之道使得局面稳定，让文明继续发展，且对于思想君主们尚未有所限制。于是便出现了百家争鸣的思潮，各个学派各抒己见，百舸争流。其中儒家思想与道家思想脱颖而出。成为其中最有影响力的学说，奠基了中国哲学的发展。

在谈论二者的相同之处之前，首先来看看二者的相异之处。 

道家学说以“道”为基点，全部思想围绕着“道”而进行展开。正所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物“。那么由此引出了一个重要的问题——道是什么，对于这个问题的解释，老子在《道德经》给出的解释是“道可道，非常道，名可名，非常名“。这一解释乍一看来有些含糊不清，世界竟然是围绕这一个无法用言语描述的道理而生成的？但是如果将“道”换成另一个词语来讲，便会豁然开朗。那便是“规律”。诚然，世界是围绕着一个不可抗拒与改变的规律而出现的。所以既然无法抗拒，那么就换一种思路——“因其固然，依乎天理。”自然而然地小国寡民、无为而治也就成为了道家的主导治国思想。

儒家学说以“仁”为基点，相比道而言，仁就没有如此的神秘。仁简而言之便是一种向上向善的品德，不同于道家以自然为起点，儒家是以人为起点。相比与道家而言更有主观色彩。君主要为百姓着想，百姓要为他人着想，为人处世要符合礼仪，引出了以民为本、民贵君轻的思想。相比于道家思想，在礼乐制度的基础下，儒家的思想偏为保守派，因为在春秋时期，各诸侯国仍以礼乐制度作为其治国的主体思想，这一点也与儒家的治国之道相符。可见，儒家思想是以礼乐制度为框架之下的一个思想的衍生。

再来谈谈二者的相同之处。

无论是儒家口中的“大同社会”，抑或是道家口中的“小国寡民”，二者都是在追求一种最为理想的社会形态，二者的最终目的都是为了建立一个乌托邦式的社会。让百姓安居乐业，社会稳定生产，国家稳定运行，世界稳定和平。理想国的实现必须要有一个稳定的体系，而儒家与道家都在追求一种平衡，儒家侧重于追求人性中自私性与无私性的平衡，道家侧重于追求人与自然的平衡。

儒家和道家都是通过人的天然本性而实现。儒家认为人性本善，要将自己原本的善性激发出来，不受外界的恶性的影响，做一个保持本性的人。推广到社会，以此建成一个浑然天成的社会。道家认为人通过自然认识自己，再接纳自己，做一个“自然人“。对于社会进行无为的管制，让社会与国家归到最为自然而然的一面。

无论是儒家，道家或者诸子百家的思想，在对于社会治理，为人处世上都有一定的道理，我们要取其精华，去其糟粕。“打倒孔家店，救出孔夫子。” 客观地审视分析各个理、付之以实践，才可以建设成一个美好和谐的社会。

儒家思想和道家思想的差异范文8

当我们把中国哲学作为一个整体来研究的时候，面对纷繁复杂的历史文化资料，就有必要提出中国哲学的主体是什么的问题。对此问题，一般有三种看法：儒家主体说，道家主体说，儒道互补说。其中第三种观点看似公允，认为儒道两家共同为中国哲学的主体。但是一经分析，又分为两种，即外在互补说，此观点承认儒家道家各自是独立的派别，认为它们本质上的区别性是互补的前提。另外一种情况是内在互补说，此观点不把儒家道家的区别性看作是根本的互补的前提，而把儒家道家本质上的同一性看作是互补的前提，认为它们是内在的逻辑上的互补，儒家道家是在一个统一的内在逻辑的基础上，各自构成了中国哲学内在逻辑的一个环节。同时认为儒道两家思想的内在互补以及在互补过程中所体现的中国哲学的基本精神是中国哲学的主体。本文支持此观点，并试述其理由如下。

一、中国先民的天道观念作为儒道两家思想的共同源泉，给两家思想的内在互补提供了可能性

天道观念在先秦诸子之前的发展大致经历了三个阶段，即原始的天道观念、神道天道观念、以及在哲学意义上的天道观念。

在原始的天道观念中，中国先民以一种万物有灵论的观点来面对世界，认为就如同人的背后有灵魂作为主宰一样，在世界的背后也有一个作为万物的最高主宰的天道。

神道天道观念，遮蔽了原始天道中的必然性，强化了人格神的意义，把天道主要理解为有意志的人格神。神道天道观念的基本精神和意义就在于与天道相沟通，但是这种沟通只是特殊人物的特权。这种思想肯定了特权意义存在的合理性，反映了社会等级制的出现和合法化的过程。

哲学意义上的天道观念，是对原始天道观念中规律性意义和必然性意义的回归，是对人格神意义的扬弃，其核心观念认为天道是一个规律系统。这样的一个规律系统内在地含有两个方面的含义，其一是天道的存在是不同方面、内容、时间构成的一个结构性存在。其二是天道存在是必然性的、规律性的存在，天由人格天回归到了自然天，有意志的主宰者发展成了客观必然性，此客观必然性通过天道存在的结构表现出来，承认世界的统一性以及万物的差别性和等级性。

总之，这三个阶段的发展为先秦诸子的学说准备了两种意义上的文化前提，即，一方面为先秦哲学本体论提供了思想内容，一方面也提供了最基本的思维方式，此两个方面的交互作用构成了中国哲学天人合一的基本精神。儒家道家作为先秦诸子学说的一部分，面对春秋末期“礼坏乐崩”的时代课题，从中国先民的天道思想中汲取营养，同时中国先民的天道观念作为儒道两家思想的共同源泉，给两家思想的内在互补提供了可能性。

二、儒道两家在思维方式上是内在互补的

中国哲学发展的内在逻辑是心理与文化的辩证法，它反映的是人的生存的基本矛盾，儒家和道家各自回答了人在存在中两个方面的问题。儒家向人们提供了人的存在作为超越性存在之所以可能的文化上的基础和原因，而道家则向人们提供了人的存在作为超越性存在之所以可能的心理上的必要性和可能性。儒家和道家的关系，从逻辑上讲，表现的是人的存在作为超越存在，在精神境界与心理体验上的超越性的必要性与可能性，同人的存在作为超越存在，在现实伦理生活中实践的必要性与可能性的两者之间的内在关联。从思维方式上说，表现的是时间性思维方式与空间性思维方式的内在互补。

时间性、空间性是人的存在的两种基本方式和自我反思的基本中介。以万物同为物的空间并存关系为中介，在此关系中寻找万物同为物的统一性说明即形上基础的说明，此即空间性思维方式；从万物在时间上的历史发展为中介在万物自我时间发展过程中，寻求万物同为物的统一性说明，此即时间性思维方式。但是这两种思维方式本质上都是人反思自身时的片面的思维方式，而人的反思应该是两种思维方式的互补。中国哲学的发展正是表现出了时间性思维方式以空间性思维方式为基础，而统摄空间性思维方式，两种思维方式内在的互补和统一的过程。

三、历史发过程中儒道两家在内容上的互补

在先秦诸子学时期，儒道两家在文化上虽然表现出不同的文化形态，儒家侧重表达天道观念的伦理意义，而道家侧重表达天道观念的本原意义，但是儒道两家哲学的创始人在心灵体验上的统一性、儒道两家学者情感上的相通性和同情性以及在最高人格意义上的人格境界的理解的统一性，是此时两家文化融合的表现。对于天道，老子说“道可道，非常道。名可名，非常名。”而孔子也说“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！”儒道两家学者在心理感受上的一致性表现了他们对人性本质的理解的一致性。

在魏晋玄学时期，玄学家们在一种文化意识上，已经自觉到了儒道两家的统一性问题，而且他们对此统一性的了解并不在于外在文化形态，而在于内在的精神实质上的统一性。他们认为两家在哲学本体论问题的精神实质上是统一的，在性与天道的问题上，儒道两家是一致的。因此他们把两家之（下转第164页）（上接第186页）间的关系把握为在性与天道问题上的统一性。同时，他们用道家的形而上学思想，深化了儒家的思想，

为儒家文化进一步阐明了形而上学的基础。

在宋明理学时期，中国古代传统哲学形态达到了极至与完美。实现了思想理论内容上儒道两家的融合。而且是以一个统一的文化形态来体现的。这种融合表现在宋明理学的全部的丰富的内容之中。如本体轮种周敦颐的“无极而太极”等等，因此宋明理学时期，是儒家道家的思想在外在文化形态以及内在精神实质两方面的真正融合。

儒家和道家之间的内在互补所建立起来的，是一个比较完备的心性学说。以任何一方为中心的做法都是片面的，只有儒家和道家思想的内在互补性才真正揭示了人的存在：既是心理体验的存在，也是现实伦理生活的存在。儒家和道家的关系在本质上和逻辑上是内在的统一性关系，而人的生存是儒家和道家统一的基础，它们之间的差异性是在统一性的基础上人的生存矛盾的内在发生。综上可知，儒道两家思想的内在互补，以及在此互补过程中所体现的心理与文化的辩证法是中国哲学的主体。

儒家思想和道家思想的差异范文9

于儒家和道家的思想，作为中华儿女的我们，相信早已耳闻目睹许多许多。但是即使今天问我儒家和道家的价值观，我却脑袋空空，什么也说不清楚、说不出来。更何况这个大题目，要我谈谈这两者的相异之处。我自认为这不是我能力范围内所能完成的。所以，我只能依我目前的能力简略的浅谈这个题目。

儒家代表人物 孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。

道家代表人物 老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等

孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。

老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。

孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。

思想核心方面比较：儒家讲求“三纲五常”，其思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家则讲求“无为而治”，其思想的核心则为道法自然，儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。

人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。

人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类

拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒，儒家讲究礼仪 尊孔孟之道，道家讲求修身养性，有朴素唯物主义。

“有”“无”思想比较：黑格尔在《小逻辑》一书中指出，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“有”，即不加任何规定性的纯有，然而当这个“有”纯而又纯，以至于没有任何规定性的时候，它便转化为自己的对立面，变成了另一个逻辑环节——“无”。如果我们用这对范畴来理解中国文化，那么儒家的建构目标便是“有”，道家的解构目的则是“无”。同黑格尔观点相同的是，儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。

治国论比较：儒家强调有为，道家主张无为。中国汉代以后的统治者所选择的是儒家，而不是老子的学说。汉武帝从汉初崇尚黄老之术转向独尊儒术，一定有其迫不得已的考虑。对他这种被现实政治的具体问题纠缠着的统治者来说，道家的理论与现实距离太大，而儒家理论与现实社会政治过程的差距较小，可操作性比较强。道德经的深刻博大反而阻碍了其推广应用，只有在消灭私有制的时机成熟之后，等到那个全心全意为人民服务的政党出现之后，它才能一展身手。它在相当长的历史时期里，只能被束之高阁。在大道与现实差距很大而人们又无法改变现实的情况下，儒家学说作为一种不彻底的学说反而更加适用，它可以在不改变现有政治经济过程的情况下，追求人的精神解放，包括佛教也是如此，置人与社会之间的有机联系于不顾，一厢情愿地追求开悟。正是由于儒学与佛教在理论上没有深入到人性与社会政治经济过程的有机联系，因而能够与私有制兼容，所以便能够被统治者接纳，被奉为国教，实际地发挥着引导人心的作用，维系着道统的延续。

儒家和道家的共同追求

对大道的追求是儒家和道家的共同目标，儒家和道家都怀着天下为公的理想，都期待着建立一个保障人们健康全面发展的政治制度。

儒家思想和道家思想的差异范文10

在文化日益发展的今天，各种文化层出不穷。中国传统文化源远流长，尤其是春秋战国时期的儒家思想文化。儒学思想经过历史长期的积淀，影响极为深远。借鉴和利用儒学精髓，对大学生思想道德建设，培养他们的人文精神，有着深远意义。本文主要讲的是儒家思想的核心，大学生对儒学思想认知的现状，以及将儒家将引入大学生道德教育的做法。

一、引言

中国传统文化位于世界文化之林。儒学思想是中国传统文化的主流，是数千年的中国历史和传统文化理念的精华。未来世界发展的一个大的趋势是综合国力的竞争，而改善国民素质，提升综合国力的基础就是高等教育，而高等教育的核心是素质教育。儒家学说与教育密不可分，加强学生的素质教育，是国家素质教育的重要发展方向，是当今世界许多国家高等教育发展的一个共同趋势。

二、儒学思想的核心及现今的价值

儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。儒家又称儒学或称为儒教，是中国古代最有影响的学派。儒学思想的核心是“仁”，仁是一种真性情，是人的最本真的存在。培养仁德，有助于提高心灵境界，实现人与自然和谐统一。“仁爱”所追求的理想就是社会安定，人生和谐，而当代大学生常常表现出亲情淡漠，因此，大学生学习‘仁’让他们汲取儒学中的仁爱思想，对于家庭安定、和谐起着重要作用。“己所不欲，勿施于人”，儒学要求我们爱人。在社会中，和谐的人际关系是十分重要的。就现代大学校园中的人际交往而言，学生个性差异大，在日常生活、学习和工作中，难免产生矛盾。自己不想做的事，不要推给别人，负起自己应尽的责任。爱国，是“仁”的最高境界。为培养当代大学生的爱国精神，教育者应努力促进学生理想、信念和志向的形成，让大学生把祖国建设成为有中国特色的社会主义作为奋斗目标，让他们在学业上有所成就，成为祖国未来事业的建设者和保卫者。教育当代的大学生一切行动都要维护国家的尊严和荣誉，不做有损人格、国格的事情，并敢于和有损国格的事情做斗争。从古至今，“和”被奉为普遍的原则或看作事物的最佳状态。学生从高中进入高校之后，环境的变化，引发了学生思想动态上的改变，难免有些浮躁，这时教育者该做的是“因材施教”、“启发诱导”，正确引导学生走适合自己的道路，使他们不误入歧途。儒家思想中的“和合”，是指事物中的和生、和处、和立、和达、和爱。就这些“和”的方面而言，教育工作者的思想政治教育应以学生为本，追求全体大学生的和谐发展，引导学生树立正确的世界观、人生观和价值观，通过课程教育，使校园充满学习文化的氛围，加强大学生自身的.人文修养。儒学是一种生命的学问。儒学思想的现今价值有：儒学中对个人道德修养的要求，如“推己及人”，换位思考对于调和社会人际关系有重要作用；在儒学中很注重人格的修养，在当今这个物质发达、经济迅速发展的社会，对于大学生的健康成长显得尤为重要；儒学社会伦理在大学生道德教育中占有重要地位，能够引导学生确立科学、正确、健康、向上的道德观念，有利于帮助学生建立道德规范体系。

三、大学生对儒学思想认知的现状

随着经济的迅速发展，社会变化过快，人们的思想意识还无法跟随社会的发展。大学生对儒学思想认知的现状是：

1.对儒家文化的本质知之甚少

大学生对儒家文化知之甚少的原因，主要有：在这个现代信息技术高度发达的时代，给了大学生太多的诱惑，使学生无法细细品读儒家文化的精髓，消减了对品味古典文化的兴趣；从道德行为来讲，随着经济的发展，学生的物质欲望在急剧增加，他们的功利心也日益加重，从而将自己的学习重心放在了如何创造物质财富上。

2.忽视儒学原著的自我阅读和体悟

当代大学生对于丹等人的儒学观点十分热衷，他们在讲述儒家经典文化的同时夹杂了自己的情感与观点，更把深奥的儒学思想演绎得简单化、通俗化，丢失了儒学经典著作的原汁原味。学生没有对儒家经典文化进行阅读与体会。

四、将儒学思想引入大学生道德教育的做法

儒家思想对大学生的重要性毋庸置疑，在道德教育工作中要坚持做到在教育方式上与时俱进，注重培养学生的品行与观念塑造，还有注重在师德上的建设。

1.在教育方式上与时俱进

对于大学生的道德教育方式应与时俱进。运用先进的技术手段，教育学生。

2.培养学生的品行及塑造学生观念

在教育内容上，要弘扬中华优秀传统文化和儒家经典伦理，对于外来文化取其精华，去其糟粕。在认知情感上，不但重视对学生品德行为既定概念的灌输，更要重视通过体验对学生品德行为、思辨能力的培养和开发。学校德育价值是既要“塑造人”，更要“开发人”。树立学生正确的教育观和人生观；在传授间接知识的同时，加强对直接知识的实践体验教育；根据大学生的年龄特点，抓深化，重内涵。

3.注重师德建设

师德建设是加强德育工作的关键环节。教师加强对学生的心理咨询，关心学生的健康成长，充分运用教育资源，营造校园学习氛围，引导学生自学文化。积极开创使学生感兴趣的新局面。

在世界文化日益发展的今天，儒学思想以其强大的延续性和生命力，在深化教育改革和推进素质教育的过程中发挥重大作用，对大学生实现人格塑造、道德修养、情操追求会起到重要作用，有助于大学生树立正确的人生态度，实现人生追求的目标。

儒家思想和道家思想的差异范文11

马克思主义认为，“任何一个时代的统治思想始终都不过是统治阶级的思想。”（见《共产党宣言》）。孔子的道能够在中国社会长期居于统治地位，从根本上说，就是由于能够适应统治者的需要，成为辅佐帝王治理天下的教科书和宣教品。同时，孔子学说也是辅导文人求官求贵的敲门砖。孟子的道脱胎于孔子的道，必然带有孔子之道的胎记，但这并不影响他成为儒家的一个异数。

孟子出道之时，正值“邦无定交，士无定主”之际。当其时也，策士如云，各持一说，四方游说，纵横捭阖，谋官求贵，能言善辩之士，仅凭口舌之辩，即可一步登天，一夜富贵。孟子受孔子学说的影响，逐步形成了以王政而不以战争安邦治国、统一天下的学说和主张。要想推行这些主张，他也须拥有一定的官位。但他谋官与别人不同，他主张有尊严地谋官；一方面需要谋官，一方面又放不下尊严，这是摆在孟子面前的一个悖论和二难推理。

孔子思想是君本思想，强调尊卑有序，贵贱不愆，孟子思想有民本观念，强调民贵君轻；孔子畏大人，畏圣人之言，孟子说大人则藐之，无视其巍巍然；孔子非礼勿视勿听勿言勿动，孟子却突破礼的制约，率性而为，即使与君王对话也常常咄咄逼人，以致迫使“王顾左右而言他”；“孔子三月无君，则惶惶如也，出疆必载质”，出境到别国游说一定要给国君带上礼物，还公然宣称“富贵如可求，虽执鞭之士，吾亦为之”，为王侯做个执鞭清道工也可以，孟子却一身浩然之气，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。

孟子还说，君子出仕不可以“钻穴”，不可以“穿”，不可以“诡遇”，不可以“枉尺直寻”，不可以“逆取顺守”。他的这些豪言壮语或者叫警语名言，散见于《孟子》一书的各个章节，有些虽非专论，却也是他的政治主张的延伸或者通则，可谓一以贯之。现择其要者论列于下：

孟子曰：“古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。不由其道而往者，与钻穴隙之类也。”（《孟子·滕文公下》）古代的贤人不是不想做官，但是讨厌不经由合乎礼义的道路去求官；这种不经过正当的途径去做官的做法，与男女之间通过钻洞扒缝苟合的行为一样是不道德的。

孟子曰：“夫枉尺而直寻者，以利言也。如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？”他以王良不肯为小人嬖奚不按规范给他驾车获利（即“诡遇”）为例，论证不可以“诡遇”，不可以“枉尺直寻”。也就是说，不可以仅从利益的角度考虑问题，即使伸直了只有一尺，弯曲着能够达到八尺，也不可以枉直为曲，意即正人君子不可以不走正道无原则地谋取官职，而且“枉己者，未有能直人者也。” 扭曲自己是不可能让别人正直的（《孟子·滕文公下》）。

孟子曰：“士未可以言而言，是以言之也；可以言而不言，是以不言之也，是皆穿逾之类也。”（《孟子·尽心下》）一个士人，不可以同他谈论却去同他谈论，这是用言语来挑逗他，以便自己取利；可以同他谈论却不同他谈论，这是用沉默来挑逗他，以便自己取利，这些都是和挖洞跳墙类似的不够光明磊落的行为。

孟子曰： “得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”（《孟子·公孙丑上》）孟子反对“逆取顺守”这种干完坏事再洗白自己的倒行逆施行为，他说像伯夷、伊尹与孔子那样的贤人，即使要他们干一件不义的事情，杀一个无辜的人而让他们得到天下，他们都是不愿去干的。这是他们的共同之处。

孟子笃行君子“所就三，所去三。迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户。”直到无官可做回乡赋闲，弟子问他擅长什么，他还说：“我善养吾浩然之气。”

儒家文化在中国传统文化中具有一定的代表性，却也是具有奴性色彩的文化。鲁迅说：“中国的文化，都是侍奉主子的文化”（《老调子已经唱完》）。但是孟子是儒家的一个另类，他不肯做“侍奉主子”的奴才，他要做“王者师”。孟子在滕文公面前就是以导师姿态出现的，他不仅指导滕文公要做国民的道德榜样，还告诫他“民事不可缓”，一定要重视民生，要“设为庠、序、学、校以教之”，把教育抓紧好，使“人伦明于上，小民亲于下”，以王道称天下。

孟子以王者师自居，周游列国，以独立与平等的身份，先后对齐宣王、梁惠王们进行游说，即使在看上去“巍巍然”的齐王和梁王面前，他也始终葆有自己的矜持和傲骨。如他预感到齐宣王有意怠慢自己时，就称病不赴齐宣王的朝廷约见。虽然他周游过的宋国、魏国以及两次游历过的齐国，王者都没有真正接受和实施他推行的仁政和王道理想，但他一直坚守自己的清流姿态，不肯降格以求。其节操堪称千古一人，无人能出其右。

既然孔孟有别，而且区别如此之大，那么历史上为什么会把孔孟相提并论，“孔孟之道”这个提法又是怎么来的呢？

“春秋无义战”，仁政思想根本没有市场。汉唐之世，开始盛行“周孔之教”，周公孔子常被提及，而那时孟子还不显山不露水，其名气也还止于荀子反对他的余音。直到宋代，孟子方显于世。可也正是从宋代开始，孟子频繁地遭遇质疑和反对：

冯休（生卒不详）作《删孟子》二卷，删除了他自己以为是孟子身后由其门徒弟子擅自塞进去的不通顺之处。

李觏（1009—1059年）著《常语》三卷，对孟子极力加以贬斥。认为孔子之道是强调君君臣臣，孟子之道是提倡人人皆可以为君，怂恿诸侯争霸，致使天下大乱。

晁说之（1059—1129年）作《儒言》，以所谓春秋大义之名，贬低孟子，认为将孟子与孔子并称极不合理。更因其政敌王安石崇孟而抑孟，《四库全书》说他对王安石是“有激之谈，务与相反。惟以恩怨为是非，殊不足为训”。

郑厚（一作郑厚叔，1100—1160年）所著《艺圃折衷》“诋孟”最甚，斥孟子“挟仲尼以欺天下”，说他与门生陈代、告子、万章、公孙丑等人论辨，每次都“困而遁，遁而支离”，“沮气赧颜”，理屈词穷。

在疑孟斥孟的浊流中，也有清流出现，张九成（1092—1159年）算是其中一位，他所撰著的《孟子拾遗》一卷及《孟子解》（或曰《孟子传》）十四卷，力陈孟子尊王贱霸有大功，拨乱反正有大用。至于孟子的“草芥、寇仇”之说（详见下文），宋九成认为“人君当知此理，而人臣不可有此心”；对于孟子的“观其眸子”之说，宋九成也认为“瞭与眊乃邪正之分，不徒论其明暗”，“必有孟子之学识，而后能分其邪正”，颇得《孟子》文外微旨。

但张九成这样的拥孟者毕竟官微言轻，很难形成气候。真正站在涛头弄潮的，是著名改革者家、宰相王安石（1021年－1086年）。他是一位铁杆挺孟派，在人格上就倾慕孟子，在政治上也追随孟子，言必称孟，“有如孟子附体”，遇有疑难困境时，还会像孟子一样自诩：“当今之世，如欲平治天下，舍我其谁也！”展露出一副“五百年必有王者兴”的自信与自傲。

王安石的政敌司马光，在反王的同时索性连孟子也一并加以反对，在其所撰《疑孟》中，对孟子的性善论、君臣观、王霸论、义利观等通通提出质疑，特别是对孟子提出的君臣大义，攻击更为猛烈，认为把君臣关系看作对等关系是大逆不道，君臣关系应与伦理关系相对应，臣之于君应当像子之于父那样绝对顺从。司马光打头阵，苏轼也卷了进去，只是苏轼对孟子并不完全否定，而是褒贬参半，他称赞孟子为孔子之后第一人，同时又指斥孟子的某些缺点。

正是在这样的情势下，王安石顶风而上，甘当“孟子升格运动”的推手，将《孟子》一书“由子升经”，列入科考必读书目，还力主将孟子其人“由贤入圣”，配享孔庙，晋级为亚圣。

“孔孟之道”由此确立。

“孔孟之道”的地位是确立了，却并没有形成共识，没有成为广为认可的概念，没有正式定名定型。有文字可稽的记载，是在中国元朝末年，越南学者张汉超著文提出来的，文章说：“为士大夫者，非尧舜之道不陈前，非孔孟之道不著述”。这才正式将“孔孟之道”四字焊接起来，成为将“孔孟之道”的提法表述为文字的滥觞。

在中国，“孔孟之道”获得到统治者官方认可，更是迟至乾隆九年（1744年），也就是在明世宗朱厚熜提出应该重排列圣名号之“实”两百年后，皇帝才正式下令封孟轲为“亚圣”，至此“孔孟之道”也才官宣于世。

孟子在宋代以降（不止于宋）被众多官宦学者视为异己，必欲将其踢出孔学儒门而后快，足以证明他与孔子差异巨大，这也证明不应将孔孟之道加以混淆，相提并论。

儒家思想和道家思想的差异范文12

儒家思想是中国最伟大的思想之一。在古代，它指导君主治理国家；在现代，它教导人们的品行修为。儒家思想已经融进了中国人的血脉。在高中教育中，学生除了在语文课本上可以接触到儒家思想，通过高中历史也可以让学生对儒家思想有所涉猎，学习儒家思想不仅是对中国古代学派的认识与了解，对学生优良品德的养成也有很大帮助。因此，老师在教导中国古代史的时候，就要注意向学生传播儒家思想，弘扬中华传统文化。

但是，儒家思想是一门高深的学问，仅仅通过历史课本上的点滴不能表现儒家思想的精髓，反而会让学生觉得儒家思想晦涩难懂，从而对儒家思想的学习产生反感。老师在儒家思想的教学中就要采用一些方法，让儒家思想更容易被学生所接受。

一、以史实反映思想

在高中历史的范畴中，《中国传统文化主流思想的演变》这一单元集中展示了儒家思想以及百家争鸣的历史事实，老师在宣扬儒家思想的时候就能将儒家思想与课文结合，遵循儒家思想的演变进程和思想内涵向学生介绍儒家思想，让学生形成画面感，形象的感知儒家思想到底是一种什么思想。

1.儒家思想的发展进程

在学习《百家争鸣和儒家思想的形成》这一课时，老师可以利用史实，向学生讲一讲儒家思想的诞生和发展。儒家思想诞生于东周时期，当时周王室衰微，诸侯并起，与此同时出现了各种学说，旨在帮助各个诸侯国治理自己的国家，其中影响最大的学说当属儒家、法家、道家等。老师可以绘声绘色的描述东周乱世，让儒家思想的诞生更具传奇色彩，吸引学生的注意力。不少学生都认为儒家思想就是孔子思想，这是错误的，老师可以借着这个时机告诉学生，孔子只是儒家思想的集大成者，是儒家思想的推动者，并不是创建者。

在学习《罢黜百家，独尊儒术》这一课时，老师可以从秦始皇焚书坑儒开始讲起，秦始皇以法家思想作为统治思想，为了巩固自己的权力，决定消除儒家思想。之后老师再讲到汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”，再到宋明时期朱熹的理学、王阳明的心学，最后到明清时期黄宗羲、顾炎武等人为儒家思想著书立说，自成流派。在老师讲述过程中，学生会对儒家思想的进程有一个清晰的画面，留下深刻的印象。

在儒家思想的教学中，老师要特别注意各个时期儒家思想之间的区别，比如在东周时期的儒家思想是正统的儒家思想，而在董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”的儒家思想中，儒家思想结合了儒家、道家、阴阳家对封建社会的统治思想，是集大成的思想，和传统儒家思想不同。老师要告诉学生，秦始皇的焚书坑儒直接导致了以后的儒家思想都不是正统的儒家思想，而是结合诸家思想之后的产物。

2.儒家思想的内容

在我们的固有印象中，儒家思想包含了“仁义理智信”，这是从先秦儒家到孔子再到孟子一步步形成的儒家思想。那么要向学生传达儒家思想的内容和内涵，就要清晰的表述出“仁义理智信”各方面所代表的意义。

比如，“理”代表的是唯物主义的思想，是明末清初思想家王夫之提出的学说，这也是儒家思想发展到近代影响最大的一种学说，它的前身是以朱熹为代表的客观唯心主义。又比如，“仁”是孔子提出的思想，讲究“己所不欲，勿施于人”与“己欲立而立人，己欲达而达人”的“爱人”思想。如此，在儒家思想的教学中，老师结合一些历史史实，让学生将儒家思想分开来看，有利于学生更清晰的认识儒家思想。

当然，儒家思想远不止“仁义理智信”那么简单，但是教学的方式都是一样的，以事实传达思想，以思想指导行为，这就是学习儒家思想最根本的目的所在。

二、通过对比看清思想

在东周时期就出现过百家争鸣的情景，事实证明，只要是乱世就会有各种学说，在我们印象中最根深蒂固的当属儒家、道家、佛家等等。针对这么多思想学说，如何让学生从中准确找到儒家思想，是老师必须要考虑的问题。

老师可以通过图表的形式，将各种学说思想以中心思想的形式记录下来，比如说，在文化主旨上，儒家的文化是进取文化，道家的文化是规律文化，佛家的文化是奉献文化；在人生观上，儒家的思想是积极进取，建功立业，道家的思想是顺其自然，自我完善，而佛家的思想是慈爱众生，无私奉献。与文化主旨、人生观同在横列的还包括做人标准、世界观、价值观、哲学倾向、物质与精神等等。在对这些内容进行图表对比的过程中，学生就能清晰的看到各种学说之间的区别和差异，在记忆的时候就不容易出现混淆的情况，不仅方便了学生学习儒家思想，也让学生在对比中了解了其它流派思想。

对儒家思想的对比学习，还可以表现在实践与课本之间的对比上。比如，老师可以安排学生去博物馆进行体验学习，通过各种古物感受一下历史的厚重感，通过一些诗词等文化遗留体会儒家思想穿越历史洪流的痕迹，再把自己的体验与课本结合起来，做到知识和思想的双重学习。

三、结语

儒家思想是中国的传统思想，经过数千年的不断改进，已经成为中国最深入人心的一种思想，潜移默化的指导着人们的生活和学习。因此，高中历史作为人文情怀较高的学科，就要担负起传播儒家思想的责任。在儒家思想的教学上，老师也要以儒家思想为指导，以“爱人”为前提，让学生在历史的学习中接受儒家思想的感染。

儒家思想和道家思想的差异范文13

一、儒、道、佛心性道德思想的异同与融通

1.儒家：孝悌人伦、仁义为教、道德创性（仁）

儒家强调“孝悌人伦”，“孝”其实是对于我们生命根源的一个崇敬；而所谓“悌”，其实是顺着那个同样生命根源而来的一个横面展开。在华人文化传统，儒家讲“孝悌”，通过“孝、悌”而讲“仁、义”。仁，在孟子书里面讲：“仁者，事亲是也；义者，敬长是也。”仁义其实是从孝悌转过来的。当我们讲“孝悌”的时候，是落在一个“血缘性的自然联结”里，这血缘的自然联结的方式，也就是父母子女之间的关系。而通过孝悌讲“仁义”的时候，就由“血缘性的自然联结”转到了“人格性的道德联结”。“仁”强调的是“人跟人之间”的一种真实的互动感通；而这种真实的互动感通从哪里来呢？是从家庭中对于自己生命根源的一种崇敬所引发出来的。“义”指的是在这社会上的一个客观的形式法则，而这客观的法则从哪里来呢？是从家庭中由“敬长”学来的。

“仁”和“义”就道德来讲，他的概念就比“孝”和“悌”更高一层，“孝”、“悌”可以把他当成一个道德的德目，而“仁”、“义”则从这个道德德目提到一个更高的层次，他可以一直往上升，升到最后是一个对于善的追求。顺着孝悌人伦关系所形成的一种客观的法则，就是我们一般所说的“义”。所以从孝悌到仁义，是放在一个人最自然的亲情脉络里头，一步一步展开——由家庭进而跨入到社会。

儒家还有一个很重要的地方，就是要回溯到那个宇宙造化之源，所以他进一步谈“道德的创生”，“天地之大德曰生”，这里所说宇宙造化的源头，是一个价值的源头，就儒学而言，宇宙论、道德哲学，两者是连在一块说的。

儒家认为，人活在这世间，家庭是他最基本的生活场域。从家庭里头开始伸展，人活着，他不是一个“个人”，人活着就是放在家庭的脉络里，自然而然地去理解、诠释与体会，在这过程中参与促成，别人帮助你，你也帮助别人。在整个华人文化传统提这个问题时，一定是不离家庭的。我认为，最重要的教育就在家庭，我们现在的教育之所以不好，家庭教育是一个最严重的问题。我常提“教育三要素”，好像植物成长三要素“阳光、空气、水”，“阳光”是家庭教育，“空气”是社会教育，“水”是学校教育。没有阳光，没有空气，猛灌水，根就烂了，这里的问题是比较严重的。儒家强调家庭这个脉络，“人”的概念是放在一个网络里面，是放在一个可以yīn＠②yūn＠③调节生长的脉络下来看待你自己。“自我”的概念不能与外在事物分离开来，不能先把自己孤立起来作为一个认知主体去认识这个世界；而是人和家所形成的一种情感互动的关联，生命的互动关联。我从这样的一个场域来说明自我，可见华人的“自我”概念，与西方特别是近现代以来的“自我”概念有很大不同。

这就牵涉到当我们展开心理辅导的时候，自我如何安顿的问题。通过一个什么样的方式来安顿自己，就儒学来讲，有几个层次来安顿自己，从家庭的脉络，亲情的脉络，跨出去在社会里头，仁跟义，人跟人，社会跟社会之间的互动感通。社会上人跟人之间的一种忠诚与信义的关系，这样形成一种新的朋友群。除此之外，还有非常重要的是，儒家认为人跟天地造化亦有一种冥契的关系。所谓“默契道妙”，就是宇宙造化之源，跟我们内在的心性，两者有一种同一性，所以只要我们做深刻的内省活动，就可以企及那个宇宙造化之奥妙。

因此，儒学由几个层次来安顿自己：从家庭到社会，到宇宙造化之源。当然，儒学还有一个“生命资源”是来自于整个历史记载所形成的典型。所谓“古道照颜色，典型在夙昔”，而这些典型通过一大套的语言文字符号系统，成为一整套文化教养，成为我们这个族群生命中最重要的一个资产。儒家将之落实，而形成一套统系，把宇宙造化之源的那个价值本性跟整个人的传递连在一块，名其为“道统”。

“道统说”对于儒学来讲，是一个历史的根源性力量。至于溯及到宇宙造化之源，谈到天理，谈到天道，谈到天命，那是一个宇宙造化之源的奥秘，是一个神秘的力量。另外回溯到自己内在的良知本心，以良知本心来说，这是内在心灵的力量，从而在心灵的力量，到历史道统的力量，到宇宙造化之源的力量。“天道论”、“道统论”、“良知学”，这三者是儒学所不能或缺的三个面向，它们构成一个非常重要的整体。认为人活着，是活在世间的实存脉络之中。当他们谈到自己时，一定放在这样三个脉络里面，要问是否对得起天理、良心、古圣先哲；并且把古圣先哲连着自己的列祖列宗说，还有整个历史哲学的一个道统，这种思维向度会促使个体在思考问题时更为深思熟虑，人生在世，就要担当社会责任，如此才能获得生命的意义。当然，如果没处理好，也可能会被层层罗网束缚。

2.道家：尊道贵德、兹俭虚静、自然无为（慈）

道家思考这个问题的时候，跟儒学显然不太一样。儒家将人放在血缘性的纵贯轴里，一谈就谈五伦，后来又在帝王专制时代谈三纲。道家认为儒家太繁文缛节，故认为要回溯到真正的源头，这个源头就是宇宙造化之源，就是大自然。道家认为人应该回溯到这个源头。回溯到整个自然的场域里，把人在那里放开，人不必被太多语言文字符合系统所形成的文明所限制，因为文明造成另外新的遮蔽，造成文蔽，所以应该把文蔽解开，放在大自然里。大自然里反而有一个“自然之明”存在。所以人的问题常常是因为人文这个“文”太过而造成的麻烦，所以必须把这个文饰所造成的异化、疏离、遮蔽解开，让人回返到原先自然无为的状态，一个自发的、和谐的秩序。

道家认为，天地人我万物所形成的这个场域本身就拥有一个自发和谐的次序，人不应去破坏这个次序，而应该去参与促成这个自发和谐的次序。我们从《庄子·逍遥游》中许由与尧的对话可以看出，道家强调作为一个人，最重要的不是在世间建构什么伟大，而应该是放到这个自然里头去求，去跟自然浑而为一，很真实诚恳地活着。

老子强调“尊道而贵德”，这里所强调的“道德”其实就是“自然的生长”。“道生之，德畜之”，“道”就是总体的根源；“德”就是内在的本性。道是总体，而回溯到自然上谈，也就是自然大道、自然的总体。“道德”就是天真的本性回到自然的大道，而且人人都有天真的本性，如果我们的整体根源调理得良好，那么每个人内在的本性就自然获得良好生长。

儒家非常强调“自觉”的重要性，而道家则强调自然和谐所隐含的一个调节性力量。举个例子，儒家可能一直强调你必须要反躬自省，你要做一个具有自由意识的自律人；而道家则言，你如果活在一个场域之中，这个场域是隐含着一个自发的和谐秩序，恰当地面对这个秩序，与之浑而为一，你的生命就在这个自然而然的过程里得以安顿。道家着重的是人的生命的真实生长，是从整个场域去思考的，认为万物的存在都是人们经由一个话语系统去制定以后所形成的存在。任何存在都经由人们话语系统的介入，经由一种主体的对象化活动之后，使得对象成为决定的一个定象。在这过程之前，对象都应该跟我们的生命浑而为一，都是无分别的，归本于无的状态。道家认为，人间的美丑善恶是非等一切价值判断，都是人们通过一套话语系统去论定，而在还没有论定以前，通通可以把他解开，还归到一种存在的真实。

道家强调把那个名取消掉，回溯到地个真实，而儒家是要审定那个名到底是怎么回事，然后经由正名的活动去求那个实，即“正名以求实”；而道家是“去名以就实”，去除名而回溯到实本身。道家认为最真实具体的东西来自于我们生命内在，而不是一种外在符号系统介入的论定，所以道家强调场域的思考。

所以道家思考问题用negative的思考，否定性思考、负面的思考，回答问题、思考问题，道家不一定是vertical，而是horizontal，是平面的，水平性的思考，他很清楚你所给出的问题只是一个向度，而关联的问题可以有不同的向度，所以道可能不被你给出的问题所限制。这一智慧非常重要，若运用在我们日常生活上是很受用的。

在日常生活中我们常为别人所给的问题限制住了，但道家就不这样，他从另外一个角度去思考这个问题，而不会被现实既有话语系统所形成的那个价值论断限制住，他跨出去了。道家认为，惟有正视最真实的存在状况，从这里作为整个生命起点，这叫做“认命”的哲学。在道家思考里面，认命是非常重要的，因为“认命才能够再造新命”。认命不是消极，认命是比抗命还来得积极。华人几千年来受了许多苦难，但有道家这样的一个思考，就能给人以精神慰藉，保存实力，从自己真实的存在状况出发来处世，才能更好地开启新生，获得人生的意义，实现人生的价值。

道家启示人们不要用一种单线式的方式来思考问题，而必须放在一个场域之中，放在天地人我万物通而为一的“圆环性的思考”(circular  thinking)里面。这不同于任何一个话语系统最常有的单线性思考的价值论定，而是通过圆环式的思考方法，将这端的A（善）和那端的非A（恶）所形成的矛盾两端拉在一块，发现原来善和恶是同一个点。因此，对于恶，要用善心、慈心去对待，“善不善，是之谓德善”。对于不善，你以善对待之，才是真正的善，因为“善”跟“不善”，只是一个圆环的同一点拉开做成两端。所以他常用这样的思考来把很多问题消解掉。他把人间事情很多的苦乐，把很多的是非、美丑、善恶、相生相待的状态一一讲明解开。

正因如此，他能真正正视存在的真实是什么，所谓存在的真实是天地人我万物通而为一，一种真实的，来自于内在的一种彼此感通，这是一种爱，道家称之为“慈”。只要每个人的心不被外在纷扰事物拉走，清虚而宁静，慈心就会长出来。他强调“尊道而贵德”，只是回溯到那个场域，场域源头有一种自发性的力量，自发性的力量会源源滚滚，沛然莫之能御地发挥出来，成为你内在的本性。

相对于儒家谈“孝悌人伦，仁义为教，道德创生”；道家强调的是“尊道贵德，慈俭虚静，自然无为”。儒家强调人跟人之间有一种真实的互动，来自生命最深沉的那种爱与关怀。道家仍然强调这点，但他认为这是自然而生的一种慈。道家强调慈，儒家强调孝，强调仁，孝顺父母跟慈爱自己的子女最大不同就是，慈爱子女是自然的，而孝顺父母是自觉的。道家认为要好好护养内在的慈心。将慈心好好地施展开来，真实的爱之生长和养护是非常重要的，这点儒道有共通之处。只是儒家强调在人伦教化这边，而道家强调要归返自然。如果我们把儒道连在一块说，其实人伦教化就必须归返自然，不然人伦教化就会僵化了；而道家的归返自然也必须要通过人伦教化来实现，要不你的归返自然就变成一种无政府主义或虚无主义。

3.佛家：悲智双运、涅pán＠①寂静、缘起性空（悲）

如果我们说，儒家强调“挑起”，道家强调“看明”，而佛教则是强调“放下”。佛教强调放下，是通过非常丰富的哲理，阐明一切存在的事物是空无的。认为任何一个存在之为存在，其实都和我们心灵意识有密切的关系，由于我们心灵意识的活动，能够及于物，所以才能够使得那个事物能够成为物。如果我们心灵活动回到自己，我们心灵意识和外在事物回到一个浑然为一的状态，这就是“空无”、“自在”的状态，也就是所谓“境识俱泯”的状态。

这个“境识俱泯”的意思是说：外界和心灵意识两者一起浑合而无分别，就是一个“归本于空”的状态。归本于“空”和“真空”连在一起，真空才有妙有。佛教一方面通过了心灵意识的分析，说明一切存在是空无的，通过缘起法，用缘起的方法论来说明一切存在是空无的。“缘起性空”这个词是说明通过缘起法，来说明一切存在事物本质上是空无的。事物成为存在的过程是经过一个从“境识俱泯”，到“境识俱起”到“以识执境”。当人们经由修行方法、体验的功夫，让意识活动回溯到自己本身，这时候意识对于外在事物不起贪念执著，不起一个对象化的执著，让事物回到事物本身，让心灵回到自己本身。如此心灵与事物是一体而不分的状态，一个寂静的状态，一个真实的存在，就是所谓真如的存在。这样的存在，生命就不会被原先的执著所连带而起的欲求、贪婪及种种染污烦恼所控制。

佛教讲求“般若智”。般若智的意思就是“能够观空的智慧”，具有一种把外在事物能够洞察其存在为空无的这样一种智慧。这样的智能你能够达致的话，那么任何一切人间种种烦恼，皆为空无。你与万物之间本无差等，既无差等，应为同体。所以在这种状态之下，人跟人之间，人跟物之间，人跟宇宙万物之间，一切皆为空无，这叫“真空”。就此空无来说，就心灵意识来说，是处在一个透明没有执著的状态，也因此使得山河大地万有一切如其本然，自在自如，这叫“妙有”。在佛教来讲，在这种状态之下，人由于能够把心灵意识的各种执著杂染彻底放下，这时候反而会从内心里头升起一种“无缘大慈、同体大悲”的意向出来，因为“心、佛、众生，本无差等”，最后是通同为一的。

佛教的悲心是回溯到源头，重新在那里体现，这点跟儒家有某些类似的地方；但不同的是，儒家要去说宇宙造化之源为何，而佛教不说这个东西。简单地说，儒家要谈本体论、宇宙论，佛教不谈。佛教要的是治理人世的创伤，要治理人的病痛，人的烦恼，而不必老去问那烦恼是从何来的，不必老去问那创伤是如何来的。依佛教看来，人们要去了解那创伤、那烦恼，它的特质何在，该如何去解开这个烦恼、这个创伤，根本不必去做一个形而上的历史之源的追溯。这是很重要的一个提法。佛教认为一切的烦恼与我们心灵意识的执著有密切关系，跟生命里头隐含着内在的无明，以及自古以来所累积的业力，与这个疑惑、业惑有很大的关系。所以必须通过一个修行的过程，通过一个实践的过程来克服。

最终的克服就是佛教所说的证得涅pán＠①，你的外境跟你的心灵意识回到一个涅pán＠①寂静的状态。佛教这套思想给我们一个很大的启发，也就是当我们面对任何一个艰难困苦的时候，我们应该好好去了解烦恼的特性是什么，这个特性很可能就是因为我的心灵意识的执著，由我这个执著带来了我的贪取、占有、利益等；因此把我团团缚住，故应该把我内在的那个心灵的执著解开。如果把心灵执著解开以后，那才有一个真正复原的可能。这给我们很大的启发：惟有我们真正能够怀有同情跟慈悲之心的时候，我们的智慧才能够好好地展发出来。

这里所说的“智慧”有两层，一个就是连着我们的慈悲而去想：我们怎么去帮助别人；而这重要的是建立在一个基础上：我怎么样解开我自己内在所执著束缚的痛苦。佛教在这方面有独到的治疗效果。

我们简单地对儒、道、佛的异同作了一个简单区别。我们说佛教“悲智双运，涅pán＠①寂静”，而基本的意义则从“缘起性空”说起，如果用一个字去谈佛教的根本义理的话，我们说是慈悲的“悲”字。

二、儒、道、佛与“意义治疗”

1.儒家提出了人伦教化的落实，并强调了主体的自觉性：“我，就在这里”。

儒、道、佛和意义治疗的关联可以从哪开始？我们刚说了儒家提出了人伦教化如何落实，而儒家强调主体的自觉。儒家的资源强调通过家庭一直扩散出去，我觉得这即使到了21世纪的现在，仍然是值得重视的。在教育上仍然是值得重视的，因为惟有在家庭才能够长养出我们真实的爱与同情。家庭最重要是亲情，亲情是最自然的，因此家庭是人伦可以培养出来的地方。除了家庭，没有其他地方更适合培养人伦。从人伦之爱的教养，我们才有办法真正长成主体自觉之爱的能力。

这主体自觉的爱的能力，在儒学来讲，重点在于“怵惕恻隐”，这是来自生命深层的不可抑制的真情。这并不是如同康德哲学意义下道德的无上命令。康德哲学意义下所说的道德自觉，主体的自觉，道德无上命令，他背后是放在一个“社会契约论”的传统之下说的，儒学却是放在一个亲情伦理下说的，这有很大的不同。儒学的重点在于真情实感的仁，在于“怵惕恻隐”之仁，追溯其源，这不是道德的法则，而是道德的真情，这道德的真情是从家庭中陶养出来的。儒家认为你陶养的这个道德真情，扩而大之，就能展开所谓仁义之教。这个主体的自觉落在我们的教养过程里面，我们可以提醒自身。我们面对任何问题的时候，我，这个我是什么样的我呢？是一个具有可以上通于道，契及于造化之源，而且可以尚友古人，与那历史之源的典型相结契，并直契于自家内在心性之源。这个“我”，“就在这里”。

当我进到这个世界，我就在这里，每个“我”都是具有“古往今来”，通“死生幽冥”能力的我，“我”就从这里开启。当你坐下来反省的时候，把自己放在一个理想的情境，通古今，溯其本源，而且放在一个家庭脉络、历史架构之下，这个时候你从这里开始，作为我们主体自觉的一个起点，这就是以前宋明理学家常谈到的“一念警策，便觉与天地相似”。“当下一念”，警策之心一起，你就深深地从自身自觉到自己和天地合而为一的。这个时候内在里头会生出一个力量来，这在阳明的哲学里面是很清楚的。他就把它变成这样一个说法：“知行合一”。在阳明的说法里面，“知”是来自于内在的本心良知，这本心良知就是一个内在不可自己的实践动力，推而扩充之，在当下起念时，我那个主体自觉，就会有一个很强的力量，好像来自一个神圣的讯息，在这意念指使下，你觉得该当如此！你应该护养它，马上去实践它。这在儒学里头强调“我，就在这里！”它所生起的力量是来自于宇宙造化之源，那么宇宙造化之源就是内在心性之源。那么内在心性之源其实可以跟你现在生活的场域形成的一个约定，譬如说你跟你的家人约定，你跟你自己约定，这是一个主体自觉下的承担。

2.道家开启了自然天地的奥蕴，并点示了场域的和谐性：“我，归返天地”。

道家开启一个自然天地的奥蕴，并点示了场域的和谐性，所以用一句话说就是“我，归返天地”。道家谈问题时，不是一个主体自觉式的承担。它想到的是放在一个场域里头去思考。所以当它做完一件事之后，它能够彻底地退开。这就是“为而不有”。因为它只是这个场域里头的一渺小分子。所以他开启一个自然的天地奥蕴，它相信自然有一个常理常道，不应该被破坏。我们应该恰当地去顺而成之，顺承它，让它好好地成长。整个场有一个和谐共生的可能，从道家的思考，我还有另外一种提法，就是“归返天地”。

当你想到“我”的进修，这个“我”和其他众多总体形成的我，你要作为一个实践的起点可以，可是你必须把它放在这个场域下去理解它，才不会勉强。道家不强调勉强，儒家强调自觉，在自觉底下该勉强就要勉强。道家认为进到儒家这一层以前，或者进到儒家这一层之后，我们都必须回到一个“自然”的状态，方得苏息。进到儒家这一层以前，你还没有面临问题以前，你必须“致虚守静”，用谦虚而宁静的心境，去理解诠释这个世界，让你恰当安顿在那里。当你自觉承担去做了什么事之后，你要能够看透、放下，回到原来的你。譬如说，你对社会的贡献越多，你的名衔越多，你要能够拿掉名衔，而去正视你自己，这是道家的方式。

儒家强调“承担”，道家则强调“看淡”，就道家来讲，这是可以和儒家放在一起来理解的，也就是当你恰当地理解场域之和谐有其恰当的自然力量，你那主体自觉将会更轻易地开启，而当你主体自觉轻易地开启落实之后，主体可能导致的执著性也会更轻易地放下，所以“儒”和“道”，对中国古代知识分子而言是两者兼而修之的。

3.佛教深化了意识层次的分析，并廓清了意识的透明性：“我，当下空无”。

佛教传入中国，对中国文明最大的贡献是深化了意识层次的分析，廓清了意识的透明性。佛学强调意识回到意识之本身，对纯粹意识本身是没有任何杂染的，它涉及存在事物，它是没有执著、没有染污的。在这种状态之下，当我们能够透过这样一个诠释解析的活动，这个“我”可以没有任何干扰，这时是一个融入无碍的我、空无的我。“我，当下空无”而到一个真空的境地，让其他的存在事物，烦恼如其烦恼，智能如其智能本身。当烦恼如其烦恼彰显时，佛教讲这里就有一个来去自如，佛教讲如来就是来去自如，来而不来，去而不去，这就是来去自如。由于彻底地放下，生命显得彻底从容，因为没有挂搭与痛苦，而这时候会生出一种非常强的实践勇气。因为任何世俗的荣誉、世俗的名利乃至生死，通通干扰不了你；因为你回溯到自身，“我，当下空无”。做了深层的意识的解析阐释，我们真正看到“意识的透明”、“存在的空无”，进而“实践的如是”，如果而实践之，因此有一种很强的生发力量。

再者，这种力量是可以和儒家、道家连在一起说的，当你经由佛教深化意识层次的阐析诠释而洞察了自己存在的空无，回到当下空无的境地，也因此能归回场域的和谐与自发的＠④造化之中，在这过程中，主体因之而自然自发自觉。我们或者可以这么说，当你病得很深的时候，就得经由佛教的“药”来调理，调理之后，让你回到一个“自然的天地”，因之而“主体的自觉”方得诞生。你的身心倘若一向是不错的，其实儒家当下主体的自觉很容易出现。儒、道、佛三者连在一起谈，儒家强调“主体的自觉”，道家强调“场域的和谐”，而佛教强调“意识的透明”，我们可以这样看待——佛教如同“药”，道家如同“空气、水”，儒家如同“饭”一样，健康的人其实有空气、有水、有饭，也就够了，在一个苦闷湮郁的年代里面，病痛难已的年代，就非得需要佛教不可。

结语：迈向本土心理辅导学之可能

儒、道、佛的心性道德思想蕴涵着丰富的意义治疗思想，其诸多语词概念跟现代西方的文化心理学、完形心理学如何能够接通，如何能够对话，我觉得这实在非常艰难，但必须要去做，我认为，弗洛姆、容格、弗兰克等都值得我们去重视，特别是容格，他的心理学受到中国的《易经》和道家非常深的影响，他怎么样从《易经》和道家的思想里，发展出自己的一套文化心理学、集体心理学，他又如何落实作为治疗之用，我们可以通过这样的路径重新去思考，我期待能够继续思考，促使我们的教育学、辅导学能够跟中国传统学问接通。

儒家思想和道家思想的差异范文14

春秋战国时期，正是诸子百家争鸣的时期，秦国利用法家的思想，一跃成为秦朝，因为实行了商鞅变法。但是真正给我们中华文明创造了光辉篇章的是儒家代表——孔子。

三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩，这是孔子对自己七十三年人生的概括，孔子字仲尼，鲁国曲阜人，我国古代教育家，思想家。

孔子为什么能够这么伟大呢？以至于许多学者认为孔子是缺点最少的人呢？儒家思想就像是一部永恒的经典，很完美，但是一般人根本做不到，这也是孔子周游列国失败的根本原因，但是孔子做到了，儒家思想里面的周礼拘束的非常多，又非常讲究，这规范那不规范等等等等，但是孔子却在一件又一件的小事上都做得十分周到。这需要多大的本领啊！孔子既然是教育家，教育方面也做出了与大贡献，因材施教开创了我国历史上教育的先河，这是孔子提出来了，他收了三千弟子，七十二贤，七十二贤中有三个最有本事的：子路，颜回，子贡。孔子的一生可以说是自己炼出来的，否则他不可能有那么大的能耐。孔子的主要思想是“仁爱”，墨子是“兼爱”，仁爱是分等级的爱，兼爱是不分等级的爱，但兼爱比仁爱更难做到，因为当时的奴隶社会富贵贫贱分得相当明显，富贵的人就看不起贫贱的人，怎么可能去不分等级的爱呢？孔子提倡有为，道家提倡无为，道家的思想是适合于隐士一类人的，提倡顺其自然，自己过自己的生活，无为而治，不要兴风作浪。许多人想不通，男子汉大丈夫生来就是要纵横天下，怎么能蜗在一旁呢？这样的人不是隐士，自然接受不了道家的无为而治。虽说学说不同，但孔子人说老子是人中之龙，这是孔子豁达的表现之一。法家提倡以法治国，儒家思想提倡以仁治国。在现代社会，我们国家实行的是儒家法家的思想结合，既走依法治国的路，也走以仁治国的路。只施仁，给人们太大的自由，只施法，给人们带来太大的压力，只有仁和法结合才能适合于现代人民的需要。

西汉武帝时期，汉武帝听从了董仲舒的建议，罢黜百家，独尊儒术。从此儒学成为封建社会最主要的学说。

提起中华文明，无一人想不到儒家思想，无一人想不到孔子。他在历史上，在教育方面，思想方面，文化方面（《春秋》）都有过卓越的贡献和巨大的成就。正是因为孔子，我国才有五千年灿烂文明；正是因为孔子，我国中华民族才会延续至今；也正是因为孔子，我们中华文化才得以辉煌至今，影响至今，成就至今。

儒家思想和道家思想的差异范文15

儒道两家都讲究“道”，都是以“道”为核心范畴。“孔子所主张的系人伦之道，而老子所主张的是天之道。” 不同的是儒家不直接言道，道家通篇论道。这里说的道是绝对的普遍意义上的，是无法对其作出明确界定的。道之观念对其各自的思想体系中都有非常重要的核心地位。

儒家先圣孔子的思想体系中的道更多的是考虑人与人之间的关系，强调道德和礼教，因而主张“为政以德”和“克己复礼”，提出了社会的伦理制度。汉代的时候，董仲舒对汉武帝的建议是以儒术为尊。在汉代的儒家思想普及过程中，很多社会问题得到解决，使得儒家思想更为推崇。儒家思想的核心是“仁”，“己所不欲勿施于人”、“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，追求一种类似现代人道主义的价值。道家鼻祖老子《道德经》开篇便是“道可道，非常道”，将人带入到“道”中。这里的道是指构成世界的实体，也就是宇宙存在的动力。道家之道是一种自然主义观的极致，注重超脱现实，追求本真。老子比较偏重于对形而上的问题和人与自然关系的思考。除了孔子和老子之外，还有各与其并称的孟子和庄子。儒家思想与道家思想发展到孟子与庄子这里，代表着儒道两家的正式分野。

孟子思想的核心是仁义，为人君主要施行“仁政”；在为人方面也是孟子的道德伦理观要做到四端“仁、义、礼、智”、“杀身成仁”“舍生取义”，孟子认为生与义是不可得兼的。庄子追求的却是“完美养生”，遵循人的天性，才能得到最大的快乐，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”从而他主张“保身全生”。

显然，儒家之道与道家之道内涵追求不同，下面就两家对世俗社会不同的观点和做法简单说明两者的对立互补。

二、儒家入世精神与道家出世精神

在儒家看来，个人的价值必须置于群体或社会中才能得到实现，人生只有投入到社会事业才有意义。就仁字的说法来看，二人成“仁”，只有两个人在一起时人才有意义，单个的人无法做到“仁”。因此，他们主张以天下为己任，以修身齐家平天下为人生的奋斗目标，教导人们要有社会责任，为国家和社会贡献和付出。比如，“知其不可而为之”的奋进精神，“杀身以成仁”的牺牲小我成全大我的精神，“三军可夺帅也匹夫不可夺志也”的担当意识，“君子爱财，取之有道取”寡欲的义利观，以及对大同世界的社会理想的追求。其出发点和归宿就是将人植根于其生活于中的自然界和人际间，从而为现世的人营造一个和谐的自然环境和稳定有序的社会环境。

儒家的儒生们在仕途上提出对国家管理的建议和设想，把学间之道与救国益民之道结合起来，以求成为官场上的“有用之材”。他们奋力追求仕途的成功，以一展“平生抱负”。像王安石、刘禹锡等大儒，就是在这一心理支配下，走上仕途为人民做一番轰轰烈烈事业的。

道家的出世精神则是反面，不争与无为是道家的精神要义。“上善若水，水利万物而不争”的不争的处世方法，“无为而无不为”、“治大国若烹小鲜”治国之策。道家认为自然大道具有永恒、真实、自然而然和生生不息的特征。“道家认为自然本性是淳朴的，社会的原始状态是和谐的，不要用争斗和巧诈、人工的造作毁坏了自然和社会的和谐。” 道家讲究的都是游离于社会，将自己抽身于大环境外，同时注重对自然的修养，借用世间万物而阐释人世道理。再到家的著作中，能看到虚幻的神仙世界，有安天顺命的放任陶醉，有老猾圆通的处世哲学，有瑰丽濡怪的理想境界，因此，可以任那些不能“入世”、不能挤入仕途的知识分子以及那些仕途不得意、想退而隐之的人，在那儿修身、养性，或者逃避“红尘”的干扰。这并不是说道家是抛弃社会的，道家也有对美好社会的理想――小国寡民，他们倡导在小国寡民的原始状态中过逍遥自在、淳朴自然的生活。

三、儒道互补以及对中国社会的影响

儒道两家对于人们的生活方式和价值实现方式表现着极大的不同，看似是对立，其实也是互补。两家都认同“道”之观念，在这一观念之下，儒、道所开展出来的相互差异的生活态度及其价值世界，实质上便成为“道”呈现其本身的两种不同场域，同时也成为个体在其自身的生活世界中对“道”进行实践的两种可能的方式或途径。所以说，每个个体的人随着生活环境和状态的改变，对道的价值认同也发生转变，即不是儒家之道便是道家之道。正因如此，儒道两家生活态度与价值理念在实践上的相互交织，或说呈现出其“互补”的统一性。

人格方面来说，儒、道两家基于道之本质实在性的共同体悟而分别开展出来的关于道的价值世界，实质上恰好是分别揭示了人性本身所固有的两种倾向与能力。事实上，道教代表人物本身就生活于一个儒家思想占据主导地位的社会中，其性格自然也会受到儒家的深刻影响。因此，道教人物似乎并未单纯只表现出了道家所推崇的人格特征，同时还受到了儒家文化的影响，表现出了儒家人格的特征。自然地，这样的大环境交织下，也培养出中国人人格整体的儒中有道、道中有儒的儒道互补的特征。

儒道两家的互补，也是人文主义和自然主义的互相补充，各有特色，与中国社会发展都有相结合。儒家“虽说是官学，是两千多年中国社会的统治思想，但它缺少道家的形而上学的思辨色彩，缺少宇宙生成论和本体论的一套成熟的思维模式。” 道家承担了这个角色。道家告诫社会不必过分讲绝对化，讲对社会和人的严密的统治，因为社会的安宁需要建立在个体人的自主性、自发性和自为性的基础之上。道家在社会发展中起到了社会平衡机制的作用。

除此之外，中国文化是十分具有包容性的，“这种包容精神突出地表现在各个时期对外来文化的吸纳和改造，最典型的例证就是佛教。” 中国文化历史，儒道佛三家成为三大主流学说，儒为主，以佛道为辅翼，互相渗透、互相推动，影响中国哲学的全局。而儒道互补更是源远流长，贯穿中国哲学史始终，体现了中国思想的阴阳互动、刚柔相济的特色，满足了中国社会和中国人的文化建设的需要。

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